Concluimos el capítulo (Capítulo 12, Mishná 6) sobre el tema de la impureza que recae en los participantes de la quema del toro y el chivo que son quemados. La pregunta fundamental aquí es: ¿desde cuándo se considera a una persona como participante en la quema? En la Mishná misma esto no está explicado explícitamente, y por lo tanto, nos adelantaremos y presentaremos los dos enfoques.
Los dos enfoques sobre la cuestión de qué es la participación:
La opinión del Tanna Kama: Desde que la persona sale de la Azará mientras carga uno de los cadáveres, se vuelve impura. De aquí en adelante, cualquiera que participe en la quema de la manera que sea - hasta el momento en que el cadáver se convierte completamente en cenizas y no queda nada de él - se vuelve impuro. El fundamento de esto se encuentra en las interpretaciones de los versículos.
La opinión de Rabí Shimón: Quien disiente e interpreta los versículos de otra manera, y sostiene que una persona solo se vuelve impura en una ventana de tiempo muy reducida de participación real en la quema. Esta ventana comienza solo desde el momento en que el fuego ha alcanzado la mayor parte del cadáver, y termina cuando el cadáver se vuelve negro y chamuscado, y pierde su apariencia de carne, aunque no sea completamente ceniza.
El texto de la Mishná:
Primero se trae la opinión del Tanna Kama acerca de las personas que cargan los cadáveres en varas: imaginen una especie de camilla sobre la cual se coloca el cadáver, y en sus dos lados hay dos varas cargadas por cuatro personas en los cuatro extremos de las varas. Si los dos portadores de enfrente ya salieron de los muros de la Azará, y los dos últimos todavía están dentro de los muros - los dos primeros son impuros y sus vestimentas se vuelven impuras, mientras que aquellos que todavía no han salido de la Azará, aunque están cargando el cadáver, no se vuelven impuros hasta que también ellos salgan de los muros de la Azará. Una vez que salen los cuatro, todos se vuelven impuros por cargar el toro o el chivo que son quemados.
Todos los comentaristas debaten sobre la cuestión de qué viene a añadir esta oración, puesto que esto ya se dijo en la práctica en la ley anterior. Es posible que la pregunta sea mejor que la respuesta. Entre las respuestas propuestas, la principal es: si los portadores regresaron a la Azará, o si se descubrió al final que el animal era inválido y cosas similares - esto no cambia nada, y su impureza se mantiene firme.
La opinión de Rabí Shimón:
Rabí Shimón dice: los portadores no son impuros en absoluto. Los impuros son solo los que asisten en la quema de los cadáveres, e incluso ellos específicamente desde el momento en que el fuego se apoderó de la mayor parte del cadáver - los que participan en la quema en este punto ciertamente son impuros. Y desde el momento de nitaj habasar - es decir, que la carne se carboniza por completo por fuera hasta que ya no parece carne - ein hasoref metamé begadav - el que quema no impurifica sus vestimentas, y el que participa en su quema de aquí en adelante ya no se vuelve impuro, puesto que ya ha sido quemado.
El fundamento de su opinión radica en un enfoque minimalista al versículo vehasoref otam yejabés begadav - el que los quema es quien necesita lavar sus ropas, porque se ha vuelto impuro. "El que quema" - específicamente los que queman y no los que cargan; "a ellos" - siempre y cuando se mantengan en su forma, a diferencia del estado en el cual han perdido su forma.
En conclusión: Los Sabios disienten también en este último punto y dicen: incluso después de que el cadáver se haya chamuscado y vuelto negro, mientras no se haya convertido enteramente en cenizas, el que participe en su quema a partir de ese momento también se vuelve impuro. Y la Halajá no es como Rabí Shimón, sino que la impureza aplica durante todo el período - desde el momento en que sacan el cadáver fuera de los muros hasta que la última parte se convierta totalmente en cenizas.