Comenzamos el duodécimo capítulo del tratado de Zevajim, y empezamos con la primera Mishná. La pregunta que la Mishná viene a responder es: ¿Qué cohanim tienen derecho a recibir la carne de los korbanot que fueron ofrecidos ese mismo día? En casi todos los korbanot hay una parte que se entrega a los cohanim, y por lo tanto, es necesario aclarar quién tiene derecho a esta carne. Empezaremos con una introducción de contexto.
La división de los cohanim en mishmarot y batei av:
Mishmar: Ya desde los días del profeta Shmuel y el rey David, los cohanim estaban divididos en veinticuatro grupos, y cada grupo se llamaba mishmar (guardia). El mishmar servía de Shabat a Shabat, una vez cada veinticuatro semanas. En Yom Tov y en los regalim (fiestas de peregrinación), por supuesto venían todos, ya que era una época de mucho trabajo en la que se necesitaban todas las manos; pero el resto del año, cada mishmar servía solo dos semanas al año.
Beit av: Incluso dentro del propio mishmar existía una división en siete subgrupos llamados batei av (casas paternas), y cada beit av servía un día de los siete días de la semana.
Resulta, entonces, que un kohen trabaja en el servicio del Beit HaMikdash - ignorando los regalim en los que todos los cohanim están en Yerushalayim - exactamente dos días al año. Los cohanim que realizan el trabajo ese día, los miembros del beit av que está de turno, son quienes recibirán la carne e incluso las pieles de los animales que fueron traídos ese día.
La pregunta en nuestra Mishná es quién tiene derecho a recibir la carne entre los miembros del beit av. El principio fundamental, cuyos detalles se explicarán más adelante en la Mishná, es que quien era apto para servir y realizar el trabajo en el Beit HaMikdash - es el que tiene derecho, y quien no era apto para ello - no lo tiene.
Tevul yom y mejusar kipurim:
Se necesitan otros dos conceptos fundamentales para entender el inicio de la Mishná. Una persona tamé (impura) tiene prohibido por decreto rabínico entrar al Beit HaMikdash, y por supuesto que un kohen tamé no puede realizar el servicio - y su trabajo queda invalidado. La forma típica de eliminar la tumá (impureza) es la inmersión en la mikvé, pero un residuo de tumá permanece en la persona incluso después de salir de la mikvé. A esta persona se le llama tevul yom (sumergido en el día), y permanece tamé por el resto de ese día.
Así, un kohen, e incluso alguien que no es kohen, que tocó un ratón muerto o que se sentó en la misma silla en la que se sentó una nidá o un zav y cosas similares - se vuelve tamé. Se sumergirá en la mikvé, y por el resto del día se llamará tevul yom. El residuo de tumá que queda en él tiene el estatus de shení latumá (segundo grado de impureza), y esto significa que después de salir de la mikvé se le permite hacer ciertas cosas - como comer Maaser Shení - pero no puede comer Terumá, y por supuesto no puede comer Kodashim.
Una vez que llega el haarev shemesh (la puesta del sol) - y este es el tema exacto de la primera Mishná en la primera página de todo el Shas, al principio del tratado de Berajot - es decir, al anochecer, cuando salen tres estrellas (tzet hakojavim), la persona se vuelve completamente tahor (pura), y su residuo de tumá como tevul yom desaparece. A partir de ahora, con la caída de la noche, se le permite comer Kodashim.
Por ejemplo: un israel (un judío que no es kohen ni leví) que desea participar en comer el Korbán Pésaj, y se vuelve tamé el 14 de Nisán por haber tocado un ratón muerto o algo similar - se sumergirá en la mikvé, y por el resto del día su estatus será el de un tamé, pero al llegar la noche se le permite participar en el Séder de Pésaj, ya que se volvió tahor y ya no es tevul yom después de que hayan salido tres estrellas.
Sin embargo, hay ciertos tipos de personas tamé a quienes, incluso después de haberse sumergido en la mikvé e incluso después del haarev shemesh y la salida de las tres estrellas - les queda un residuo de tumá, y se les llama mejusar kipurim, es decir, les falta expiación: todavía necesitan traer un korbán. En nuestra Mishná, en el contexto de un kohen, estamos hablando de dos posibilidades: un zav que tuvo tres emisiones, el cual debe traer korbanot, o un metzorá. El zav y el metzorá se vuelven tamé por un período de siete días, y al final de los siete días tienen diferentes procesos, pero en ambos casos tienen la posibilidad de sumergirse en una mikvé para purificarse.
Por el resto del día siguen siendo tevulei yom, y al caer la noche bajan del nivel de tevul yom, que es como shení latumá, al nivel de mejusar kipurim, que es como shlishí latumá (tercer grado de impureza) - es decir, todavía les queda un residuo de tumá. En esta etapa, se le permite comer Terumá, pero no puede entrar al Beit HaMikdash ni puede comer Kodashim. Debe esperar al día siguiente y traer sus korbanot - los korbanot del metzorá o los korbanot del zav, cada uno según su ley - y solo después de eso logra su expiación y se vuelve completamente tahor, y a partir de ese momento puede entrar al Beit HaMikdash y comer Kodashim.
Las palabras de la Mishná:
Tevul yom - El kohen que se sumergió en la mikve ese mismo día, y por lo tanto por el resto del día no puede realizar el servicio en el Beit Hamikdash, incluso si su Beit Av está sirviendo hoy, ya que aún le queda un rastro de impureza (tumá).
Umechusar kipurim - E incluso un kohen que se sumergió en la mikve ayer y ya pasó la puesta del sol (haarev shemesh), pero todavía no trajo sus ofrendas, y por lo tanto le queda un rastro de tumá y no puede realizar el servicio.
En estos dos casos, la Mishná establece: Einam cholkim bakodashim leechol laerev - No participan en la distribución de los kodashim, y no reciben una porción para comer de la carne esa noche. Incluso en el caso del tevul yom, que al llegar la noche se vuelve tan puro (tahor) como todos sus compañeros, esto no ayuda: en el momento en que se ofrecieron los kodashim durante el día él no era apto, y por lo tanto no participa en el consumo de la carne.
Onén:
Un onén es quien ha perdido a uno de sus siete parientes cercanos: su padre, su madre, su hermana, su hermano, su hijo, su hija o su esposa. El día en que muere el pariente, el onén se encuentra en un estado de duelo profundo, y la Torá le prohíbe, entre otras cosas, comer kodashim. Su servicio en el Beit Hamikdash también queda invalidado.
Dice la Mishná: Nogea veeino makriv, veeino cholek leechol laerev - Se le permite tocar los kodashim, ya que no es impuro (tamé); pero no puede participar en el ofrecimiento de los korbanot, porque está invalidado; y esa misma noche no recibirá nada de la carne y no está autorizado a participar en la comida, ya que no era apto para trabajar durante el día. Ese mismo principio se aplica aquí también.
Con la palabra Nogea, la Mishná insinúa algo que no está explícito en ella: existe una ley de rango rabínico (miderabanán) de que no se le permite a un onén comer de los kodashim hasta que se sumerja nuevamente en la mikve. Incluso si se sumergió previamente, y luego fue onén por el resto del día, se sentó en los escalones de la mikve y lloró amargamente hasta que llegó la hora de comer, de todos modos debe sumergirse una vez más antes de comer de los kodashim. La razón de esto es: dado que no puede realizar su trabajo y está distraído como onén, es posible que no haya prestado atención a los asuntos de pureza (tahará) y se haya vuelto tamé. De todas formas, si no volvió a sumergirse y tocó los kodashim, su toque no los vuelve impuros, y esto es lo que enseña la Mishná con la expresión Nogea.
Baalei mumin:
¿Cuál es la ley para los kohanim que no pueden realizar el servicio debido a un defecto físico (mum) que los invalida de servir?
Bein baalei mumin kavua - Un defecto permanente que nunca desaparecerá, por ejemplo si le falta un dedo o una pierna, por lo cual siempre estará invalidado.
Bein baalei mumin over - Un defecto temporal, como cuando su cabello volverá a crecer, y después de sanar podrá servir nuevamente.
En ambos casos la ley es Cholkim veochlin aval lo makrivin - Aunque no pueden realizar el servicio, tienen derecho a tomar su porción y comer de la carne, pero no pueden ofrecer los korbanot en la práctica. Hay otras cosas que sí pueden hacer, y hay muchos asuntos en los que un baal mum participa en los alrededores del Beit Hamikdash, pero el servicio de los korbanot en sí no lo pueden realizar.
Las reglas que surgen de la Mishná:
"Vechol she'eino ra'ui la'avodah, eino cholek babasar" - Todo aquel que no es apto para realizar el servicio, como por ejemplo si estaba tamé o era un onén y similares, no recibe de la carne del servicio de ese día, incluso si el problema pasó para la noche. Los baalei mumim (quienes tienen defectos físicos) son la excepción a esta regla.
"Vechol she'ein lo babasar, ein lo ba'orot" - Quien no tiene derecho a recibir de la carne, tampoco tiene derecho a una porción de las pieles. Se debe recordar que al traer un korbán, como un olá, el animal tiene piel, y las pieles son valiosas. Pero quien no tiene derecho a la carne, debido a que estaba tamé ese día, tampoco recibe una porción de las pieles de los animales de ese día.
"Afilu tamé bish'at zerikat damim vetahor bish'at hektér chalavim" - Aquí no se trata de un korbán olá, ya que la discusión es sobre comer la carne, sino de un jatat o un asham y similares. La quema de los emurim del jatat y del asham puede hacerse durante toda la noche, y por lo tanto es posible que en el momento en que se quemaron las grasas sobre el mizbéaj, horas después, el kohen ya estuviera completamente tahor, ya que solo era un tevul iom. A pesar de esto, "eino cholek babasar": no tiene el mérito de participar en el consumo de la carne, porque según el pasuk, quien no era apto para el servicio de la sangre en el momento en que se realizó, no puede participar de la carne ni siquiera después.
Y este es el pasuk que la Mishná trae: "Shene'emar: Hamakriv et dam hashelamim ve'et hachelev mibenei Aharon, lo tihyeh shok hayamin lemanah" - Quien ofrece en la práctica la sangre de los shelamim y el sebo, que son los emurim, y es de los hijos de Aharón los kohanim, es quien tiene derecho a recibir la pata derecha, la pata trasera derecha, que es uno de los regalos que se le dan al kohen de los shelamim junto con el pecho. Resulta que quien no tiene derecho al servicio de la sangre, tampoco tiene derecho a una porción de la carne.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que los kohanim están divididos en veinticuatro mishmarot y en siete batei av en cada mishmar, y los miembros del bet av que sirven en ese día son los que tienen derecho a la carne y a las pieles. Analizamos las leyes del tevul iom y del mejusar kipurim y sobre el rastro de tumá que queda en ellos, y aprendimos que incluso si se purificaron hasta llegar la noche no reciben una porción en los kodashim, así como la ley del onén, que toca pero no ofrece ni recibe su porción. También vimos que los baalei mumim, ya sea con un defecto permanente o pasajero, reciben su porción y comen pero no ofrecen, y que la regla general es que todo aquel que no es apto para el servicio no recibe una porción de la carne, y todo el que no tiene parte en la carne no la tiene en las pieles - como se aprende del pasuk "Hamakriv et dam hashelamim ve'et hachelev mibenei Aharon, lo tihyeh shok hayamin lemanah".