La Mishnah 8 en el capítulo 11 es la última del par, y con ella concluiremos el tema. Volvemos a aquella parte del versículo que habíamos omitido hasta ahora, que comienza con las palabras Kol asher yiga bivesarah yikdash - todo lo que toque la carne de Kodashim de la que nos ocupamos se santificará, es decir, adquiere las leyes de Kodashim. Este asunto concierne a la transferencia de sabores, y el principio que estamos tratando es: donde hay un sabor, es como si la cosa misma estuviera allí. De ahí que estas cuestiones se crucen también con las leyes comunes de cualquier cocina kosher: la presencia del sabor de algo específico significa que esa cosa todavía está allí.
Aunque la regla habitual, de manera abstracta, es que en una mezcla todos los ingredientes adquieren el estatus de la mayoría, y la minoría pierde su identidad; si la presencia de la minoría todavía se percibe - y en nuestro contexto, que se puede saborear - no desaparece, y por lo tanto toda la mezcla se juzga de acuerdo al ingrediente cuya ley es más estricta.
El caso de la Mishnah:
Imaginemos una olla de jamín (guiso de Shabat), que en su mayoría contiene papas, frijoles y carne de Chulin, y dentro también hay un poco de carne de Kodashim. Para simplificar, estableceremos las mezclas de esta Mishnah en casos en los que hay dos sabores diferentes: incluso cuando se trata de carne y carne, diremos que una es carne de cabra y la otra es de cordero o res, y ambas se cocinaron juntas. Los Kodashim serán, por ejemplo, carne de cabra de Kodashim, y el Chulin - carne de cordero o res de Chulin.
Si en la mezcla hay de lo más estricto - los Kodashim, ya sean Kodesh kodashim o Kodashim que se mezclaron con Chulin - una medida suficiente para dar sabor, toda la mezcla se juzga como Kodashim. La regla habitual es que si hay menos de sesenta partes de uno frente al otro, el sabor del segundo todavía es perceptible. Por lo tanto, si toda la carne, las papas y los frijoles en el jamín no llegan a sesenta veces el volumen de los Kodashim que cayeron en ellos, se debe tratar toda la mezcla como Kodashim.
El significado de esto es que incluso los ingredientes más leves - las papas, que ciertamente no eran Kodashim originalmente - son juzgados según el ingrediente más estricto. Si se trata de Kodashim y Chulin que se mezclaron, todo el jamín completo debe comerse en Jerusalén dentro de las murallas, dentro del límite de tiempo en el que se comen los Shelamim, y en estado de pureza, y todas las cosas de este tipo. Este es el principio básico de "dar sabor", de "el sabor es como la esencia": un lugar donde hay presencia de sabor, la cosa se juzga según su versión más estricta.
La dificultad en el lenguaje de la Mishnah:
La siguiente línea de la Mishnah parece incomprensible. En la Mishnah anterior aprendimos que quien cocina Kodashim en una olla, una vez que pasa el tiempo límite, la olla requiere ser fregada y enjuagada. Aquí estamos diciendo que una mezcla de Kodashim y Chulin se juzga de forma estricta, como si hubiera allí Kodashim - e inmediatamente después la Mishnah continúa: Ve'eino taun merikah ushtifah - y no requiere ser fregada y enjuagada. Uno más uno no suman dos aquí: si la mezcla se juzga como Kodashim, y los Kodashim requieren ser fregados y enjuagados después de su tiempo, ¿por qué esta olla no lo requiere?
Por lo tanto, la Guemará dice "Jasuri mijsera ve'haji katani" - faltan palabras aquí en la Mishnah, y se debe leer de nuevo con su adición. Las palabras faltantes son: Ute'unin merikah ushtifah uposlin bemaga - y requieren ser fregados y enjuagados y descalifican por contacto. Es decir, la olla requiere ser fregada y enjuagada si hay en los Kodashim una medida suficiente para dar sabor (fregar y enjuagar - fregar el utensilio con agua y enjuagarlo después).
Uposlin bemaga - y descalifican por contacto: la mezcla transmite la prohibición incluso por contacto directo. Una papa que cayó dentro de ese mismo jamín queda prohibida por haberlo tocado, ya que absorbió un poco de su sabor, y por lo tanto recae sobre ella la prohibición.
Ve'im ein bahem noten ta'am - Y si no tienen suficiente para dar sabor:
Si no hay en la mezcla una medida del elemento estricto - en Kodashim y Chulin, que haya más de sesenta partes de Chulin frente a una parte de Kodashim; y lo mismo en Kodesh kodashim y Kodashim kalim que se mezclaron, que haya más de sesenta partes de Kodashim kalim frente a la única parte de Kodesh kodashim - en esto se dice: Ein hakalim ne'ejalin kajamorin - los leves no se comen como los estrictos. No hay necesidad de tratar la mezcla según su versión estricta, ya que el elemento estricto perdió su identidad. Un jamín de Kodashim y Chulin que tiene sesenta veces o más de Chulin frente a los Kodashim - se juzga todo como Chulin absoluto.
De aquí, la Mishná continúa tal como la tenemos: ve'einan te'unin merikah ushetifah - y no requieren ser fregados y enjuagados - dado que había más de sesenta partes de julin (comida no consagrada) mezcladas con los kodashim, la mezcla perdió su estatus de kodashim, y no hay aquí exigencia de merikah ushetifah (fregar y enjuagar). Y en lo que respecta a kodesh kodashim y kodashim kalim, lo que se dice aquí de que no hay necesidad de merikah ushetifah - esta Mishná seguiría la opinión de Rabí Shimón que vimos anteriormente, que los kodesh kodashim requieren merikah ushetifah por la ley aprendida de los versículos, pero los kodashim kalim no lo requieren. Según la opinión de Rabí Shimón, esto sería correcto incluso si estuviéramos hablando de kodashim kalim.
Ve'einan poslin bemaga - y no invalidan por contacto - la mezcla no invalida a lo que la toca. En una mezcla de comida caliente que tiene menos de una sesenta y unava parte de kodashim, toda la mezcla es juzgada con indulgencia (lekulá); y por lo tanto, si cayó en ella una papa, no se aplican a ella ninguna de las restricciones estrictas.
Absorción por contacto - la segunda parte de la Mishná:
La segunda parte de la Mishná pasa a otro tema, que también es la transferencia de sabor, solo que aquí no se trata de cocinar cosas juntas, sino de cosas calientes que se tocan entre sí. Es importante entender que están calientes: para que se transfiera el sabor se requiere calor, y así es el caso que tenemos ante nosotros.
La Mishná toma el caso de rekikin (galletas delgadas). Los rekikin son menajot (ofrendas de harina), y por lo tanto kodashim - y de hecho kodesh kodashim. Y el motivo por el cual la Mishná tomó específicamente un rakik (singular) es porque el rakik es parecido a una galleta salada: como una buena matzá ashkenazí del tipo antiguo.
Y como vimos anteriormente en el tratado, después de que sacan el rakik del horno, está caliente - y se encuentra aquí el calor que permite la transferencia de sabor - pero todavía no fue untado con aceite. El aceite se pondrá sobre él más tarde en forma de la letra griega ji, y entonces surgirá un nuevo asunto. Pero el punto principal al que apunta la Mishná es que sin aceite el sabor no se transfiere en su totalidad, sino solo en parte: dos cosas calientes que no son aceitosas transfieren poco sabor, y la medida que transfieren se llama "kedei netilá" - la medida del grosor del dedo índice de una persona, y esta es la profundidad de penetración del nuevo sabor. Es decir, dos rekikin calientes que salen del horno, donde en uno de ellos hay una restricción mayor respecto a su compañero - el segundo, el más leve de ellos, absorberá solo un poco de sabor, hasta la profundidad del grosor de un dedo.
Dice la Mishná: rakik shenaga berakik - un rakik que tocó a otro rakik - un rakik inválido que tocó un rakik apto (kasher), o un rakik y una minjá y cosas similares, mientras los rekikin están calientes y absorben un poco de sabor. Y asimismo jatikah bejatikah - un trozo con otro trozo - un trozo de carne inválido, o más leve, que tocó un trozo con mayor restricción o apto, cuando los trozos están calientes pero no son aceitosos ni están llenos de grasa.
Lo kol hareikikin velo kol hajatikot asurin - no todos los rekikin ni todos los trozos están prohibidos - la prohibición no se extiende por todo el rakik apto o todo el trozo de carne apto, sino ein oser ela makom shebala - no prohíbe sino el lugar que absorbió - se prohíbe solo el lugar que absorbió el sabor, y esto es "kedei netilá", solo el grosor de un dedo. Se corta entonces un centímetro y algo de la carne, o se rompe un centímetro y algo del rakik, y eso no se come debido a la absorción del sabor prohibido, y el resto está permitido comerlo.
Pero si hay aceite involucrado aquí - si los rekikin fueron untados con aceite de oliva, o si era carne grasosa - asumimos que el aceite hizo que el sabor se esparciera, y toda la mezcla por completo queda prohibida.
En conclusión: en esta Mishná aprendimos el principio fundamental de "taam ke'ikar" (el sabor es como lo principal): una mezcla que tiene kodashim en una medida que da sabor, es decir, menos de sesenta partes en contraposición a ellos, es juzgada por completo según lo más estricto de ella, requiere merikah ushetifah (fregado y enjuagado) e invalida por contacto. Y si no tienen la medida que da sabor - "los leves no se comen como los estrictos", y la mezcla no requiere merikah ushetifah ni invalida por contacto. En su segunda parte analizamos la transferencia de sabor por contacto de cosas calientes: sin aceite se prohíbe solo el lugar de la absorción en la medida de "kedei netilá", y si hay aceite involucrado - el sabor se esparce y se prohíbe todo.