Ahora volvemos a un tema que comenzamos a analizar en la Mishná 4 del capítulo 11: un korban jatat que fue cocinado en un utensilio de metal - el utensilio requiere meriká y shetifá, es decir, fregado y enjuague; y si fue cocinado en un utensilio de barro - el utensilio requiere ser roto, y esta ruptura se realiza en el lugar santo, en la Azará del Beit Hamikdash. En la Mishná que tenemos ante nosotros profundizaremos en el asunto de la meriká y la shetifá en sí.
El origen de la ley en el pasuk:
El mandato se aprende del pasuk: "Veim biklí nejoshet bushalá - umorak veshutaf bamáyim" - y si fue cocinada en un utensilio de cobre, será fregado y enjuagado en agua. "Morak" - este es el fregado, la limpieza; "veshutaf" - este es el enjuague, y ambos se hacen con agua. El fundamento esencial de las cosas: una vez que ha pasado el tiempo estipulado para la carne del korban, se convierte en notar, y en este punto queda prohibido comerla bajo pena de karet. Puesto que no podemos dejar absorciones de sabor de un alimento prohibido, y con respecto al sabor absorbido aplicamos el principio de "taam keikar" - el sabor se considera como la esencia misma del alimento, como si todavía estuviera presente en el utensilio - se requiere que la persona elimine el sabor absorbido para poder seguir utilizando el utensilio.
Sin embargo, el concepto general de la purificación de utensilios (haksharat kelim) - el conocimiento de que un sabor prohibido absorbido en un utensilio requiere ser eliminado - no es una novedad de estos pesukim, sino una halajá antigua que no se aprende de aquí. De aquí surge la premisa de que la exigencia especial de "umorak veshutaf bamáyim" - será fregado y enjuagado en agua - viene a añadir algo sobre el fundamento básico de la purificación de los utensilios.
Los dos requisitos adicionales:
La Mishná traerá más adelante diferentes opiniones, pero según la halajá se trata de dos adiciones. En la purificación normal de utensilios, un utensilio que absorbió un sabor prohibido - por ejemplo, un pollo taref que fue cocinado en una sopa - requiere hag'alá: la expulsión del sabor absorbido mediante agua caliente. Sin embargo, para una hag'alá normal se puede usar agua o cualquier otro líquido (incluso jugo de uva hirviendo), y es suficiente sumergir aquella parte del utensilio que tocó el alimento, sin necesidad de sumergir el utensilio entero. En la meriká y shetifá de las absorciones de notar se agregaron dos requisitos:
Exclusivamente agua - no es suficiente con otro líquido.
El utensilio entero - y no solo la parte que tocó el alimento.
Si cocinó en él o vertió dentro de él:
La Mishná establece: Bein shebishal bo, ubein she'irá letojó roteaj - tanto si cocinó en él, como si vertió en él líquido hirviendo. Es decir, no solo el utensilio en el que se cocinó el korban, sino también el utensilio al cual se vertió el caldo hirviendo. Un vertido desde un keli rishon - es decir, servir directamente desde la olla que estuvo sobre el fuego - transmite sabor al utensilio receptor sobre el cual cae el chorro al servir, aunque a un nivel más superficial y no en su totalidad por dentro y por fuera, pero existe el poder de transmitir el sabor. De aquí surge una ley cercana a nuestro tema: en Shabat no se debe servir directamente desde el termo de agua caliente sobre hojas de té o café crudo, ya que este vertido los cocina.
Por lo tanto, también el plato o el recipiente al que se vertió desde la olla requieren meriká y shetifá. Esta ley se aplica a todos los tipos de korbanot, ya que para cada uno de ellos hay un tiempo establecido después del cual la carne se convierte en notar, y naturalmente el problema surge en todos ellos.
Cabe señalar que esta presentación es un poco simplista, ya que, como se mencionó, la meriká y la shetifá vienen además del proceso de purificación (hakshará); de todas formas, de los pesukim aprendemos que el requisito adicional de meriká y shetifá se aplica sobre todo sabor absorbido de carne de un korban que se ha convertido en notar. En los pesukim de Vayikrá capítulo 6 el contexto es claramente un jatat, e incluso la sangre del jatat está incluida en esto, pero hay allí una redundancia en el texto: "bakohanim yeajel otá" - entre los kohanim la comerán, donde la palabra "otá" (la) parece innecesaria, y también "kodesh kodashim hi" (es santidad de santidades) es redundante. De estas redundancias, este Tana aprendió a ampliar la ley a todos los korbanot, y no solamente a los kodshei kodashim.
Kodshei kodashim y kodashim kalim:
El lenguaje de la Mishná: Echad kodshei kodashim ve'echad kodashim kalim - te'unin merikah ushetifah - tanto los kodshei kodashim como los kodashim kalim requieren frotación y enjuague. Todos los sabores absorbidos de los sacrificios, una vez que llegan a la categoría de notar, requieren la frotación y el enjuague adicional que va más allá de la preparación simple.
Por otro lado, Rabí Shimon omer: kodashim kalim einan te'unin merikah ushetifah - Rabí Shimon dice: los kodashim kalim no requieren frotación y enjuague. Según su comprensión de la exégesis (y la explicación es técnica y compleja), Rabí Shimon concluye que la restricción adicional se dijo solo para los kodshei kodashim y no para los kodashim kalim. Por supuesto, Rabí Shimon también admite que si se cocinaron shelamim en una olla y la absorción se convirtió en notar, la olla requiere kasherización antes de que se vuelva a usar; pero en su opinión, no hay aquí obligación de usar específicamente agua o kasherizar toda la olla.
La postura de Rabí Tarfón:
Rabí Tarfón omer: im bishel bo mitchilat haregel - yevashel bo et kol haregel - Rabí Tarfón dice: si cocinó en ella desde el inicio de la festividad, cocinará en ella toda la festividad. Rabí Tarfón plantea otro punto. En las ollas usadas durante los días de la festividad (tomemos Sucot como ejemplo) se traen múltiples shelamim en cada uno de los ocho días: shalmei simchah a los que cada persona está obligada, y junto a ellos el sacrificio especial que trae cada peregrino para no presentarse con las manos vacías, por lo que cada uno tiene una olah y shelamim. Cada día de la festividad se añade carne nueva de shelamim, y la cantidad de shelamim circulando en la Azará es mayor que la cantidad de ollas, de modo que hay una escasez relativa de recipientes.
Por lo tanto, dice Rabí Tarfón, se puede asumir con certeza que todos los días se utilizan las mismas ollas para más shelamim. Incluso si el primer día cocinó shelamim en esta olla, y al final del segundo día la absorción se convertirá en notar, en algún momento en medio del segundo día vuelve a cocinar en la misma olla, y la cocción extrae el sabor absorbido y kasheriza la olla en la práctica, por lo que la absorción no llega a ser notar. Aparentemente, uno podría preguntarse cómo se puede usar nuevamente la olla prohibida, pero aquí las absorciones no están prohibidas hasta el plazo final: este es un recipiente kasher que se prohibirá mañana, y su uso hoy evita que, por así decirlo, se prohíba.
Por consiguiente, se puede proceder así en cada uno de los días de la festividad, de modo que la olla no llega a la categoría de notar hasta que concluye el Yom Tov; y a su término, al día siguiente, la absorción se vuelve notar y entonces hay que realizar la merikah y la shetifah. Este razonamiento es aceptable en principio, pero en la práctica hay que tener cuidado de que no sea exacto, y tal vez no todos los días se vuelva a usar la olla para shelamim. Por lo tanto, los Sabios disienten y dicen: ad zman achilah - hasta el tiempo de consumo, hasta el último plazo para comer ese mismo sacrificio que se cocinó en el recipiente, ya sea un día o dos días según la ley de ese sacrificio. Una vez pasado este tiempo, el recipiente requiere merikah y shetifah antes de que se vuelva a usar. Una vez que la absorción se convierte en notar, entra en vigor la obligación de la merikah y la shetifah, y así es la halajá, y no como Rabí Tarfón.
¿Qué son la merikah y la shetifah?
La Mishná presenta solo una opinión (la opinión de Rabí, el editor de la Mishná), según la cual merikah y shetifah significan enjuague con agua fría por dentro y por fuera. Esta no es la halajá en la práctica. Rabí lo compara con la obligación de limpiar por dentro y por fuera la kos shel berachah: durante el Birkat HaMazon se bendice sobre la copa, y la Guemará en Berajot (daf 51a) enumera diez requisitos para esa copa. Para la halajá se enumeran cuatro de ellos, incluyendo shetifah y hadachah (lavar la copa por dentro y por fuera). Según el Magen Avraham y el Mishnah Berurah, en nuestros tiempos se puede secar por dentro y por fuera con un paño en lugar de usar agua, pero lo principal es que la copa esté limpia por dentro y por fuera. Lo mismo ocurre con el requisito de la merikah y la shetifah en la opinión de Rabí: la limpieza del interior y el exterior de la olla después de ser kasherizada.
El lenguaje de la Mishná: Merikah kemerikat hakos ushetifah keshetifat hakos - frotación como la frotación de la copa y enjuague como el enjuague de la copa. Por lo general, shetifah se refiere al interior y hadachah al exterior, y según esto, la merikah es el exterior (y esto es un poco sorprendente); y es posible que la merikah, en el sentido de hadachah, sea el interior y la shetifah sea el exterior. De todos modos, lo principal es enjuagar por dentro y por fuera con agua fría.
Merikah ushetifah betzonen - frotación y enjuague en frío:
La Mishná dice explícitamente que ambas se hacen con agua fría ("tzonen"). Hay versiones que dicen "merikah bechamin ushetifah betzonen" (frotación en caliente y enjuague en frío), y esto no es correcto; hay que omitir la palabra "bechamin" (en caliente), ya que confunde todo el asunto.
Asador y parrilla:
El shefud es un asador que sirve sobre el fuego, y la asкala es la rejilla o la sartén que está sobre el fuego, utensilios que se usaron directamente en el fuego y no por medio de agua hirviendo. Respecto de ellos dice Rabí: "maglilán bejamín" - el agua fría no es suficiente. Luego de purificarlos mediante libún (calentamiento al rojo) sobre el fuego, se requiere también limpiar su superficie, y esa limpieza se hace con agua hirviendo. Con esto concluye la Mishná.
En resumen: Aprendimos la fuente de la obligación de la merikah y la shetifah del versículo "umorak veshutaf bamáyim", su fundamento en la absorción del gusto del sobrante, y la novedad que ella representa por encima de la hajsharah común. Vimos que la obligación se aplica incluso a un utensilio en el que se vertió, la disputa de Rabí Shimón respecto de los kodashim kalim, la opinión de Rabí Tarfón en relación con los días de la festividad, y la opinión de los Jajamim de "hasta el momento de comer". La halajá en la práctica no es como la última parte de la Mishná: la merikah y la shetifah requeridas son a modo de hagalah (hervir específicamente en agua), y en todo el utensilio que absorbió el gusto, pues él entero requiere hajsharah mediante esas dos exigencias adicionales.