Capítulo 11 del tratado de Zevajim, Mishná 3. La Mishná continúa describiendo cuándo la sangre de una ofrenda de jatat que salpicó sobre una prenda requiere lavado.
"Asher yizeh aleha tejavés" - Precisión del lenguaje:
El versículo establece: "Asher yizeh aleha tejavés" - si la sangre salpica sobre la prenda, la prenda requiere lavado. La palabra "yizeh" proviene de la raíz de aspersión (hazaá), el mismo término utilizado para la aspersión de la sangre sobre el altar, así como para la aspersión de las aguas de purificación (las aguas de la Pará Adumá) sobre quien viene a purificarse. Esta es una elección de palabras sorprendente, ya que se podría haber utilizado un término de caída - "yipol" - como en otros lugares de la Torá, y también había otras opciones. Del hecho de que la Torá eligiera específicamente el lenguaje de aspersión sobre el altar, nuestros sabios aprendieron que se trata únicamente de sangre que era apta y debía ser rociada sobre el altar, pero no lo fue. Esta derivación se suma a la que aprendimos en la Mishná anterior.
Sangres que no requieren lavado:
"Nitaz min hatzavar al habeged" - si la sangre salpicó directamente del cuello del jatat sobre la prenda, sin haber sido recibida primero en un recipiente de servicio (kli sharet), esta sangre no es apta para ser colocada en el altar y, por lo tanto, no requiere lavado. La novedad en esto es que se podría haber pensado que dado que hasta un momento antes la sangre era apta para ser colocada en el altar - ya que podría haber sido recogida en un recipiente - nunca tuvo un momento de invalidez. Pero no es así, y por lo tanto, no requiere lavado.
"Min hakeren umin hayesod" - la sangre del jatat se coloca sobre los cuatro cuernos del altar. Si la sangre llegó a las vestimentas del kohen después de haber sido colocada en el cuerno, ya cumplió su propósito y no es apta para otro uso, y por lo tanto, no requiere lavado. "Min hayesod" se refiere incluso a la etapa anterior a que la sangre llegue a la base: la obligación principal es colocar la sangre del jatat sobre los cuernos del altar, y el resto se derrama sobre la base. Incluso si en el momento en que todavía existe la obligación de derramar la sangre sobre la base, la sangre llegó primero a la prenda - dado que esta no es la sangre requerida para efectuar la expiación mediante la aspersión, no requiere lavado. Y con mayor razón una vez que se ha derramado sobre la base, ya que entonces su labor ha terminado por completo.
"Nishpejá laritzpá veasafah" - si la sangre se derramó del cuello del animal al piso, y uno la recogió y la devolvió a un recipiente, ciertamente no requiere lavado, ya que esta sangre ya se ha invalidado.
A partir de aquí, la Mishná llega a la regla que resume todo el tema: "Ein taun kibús ela hadam shenitkabel bekli" - sangre que fue directamente del cuello al recipiente consagrado y era apta para la aspersión sobre el altar.
Qué objetos requieren lavado:
Hasta ahora nos hemos ocupado de qué sangre requiere lavado; de aquí en adelante nos ocuparemos de la pregunta de qué objetos requieren lavado cuando la sangre cae sobre ellos. El versículo habla de una "prenda" (beged), y en el lenguaje de nuestros sabios, "beged" es casi una palabra clave para un objeto susceptible de contraer impureza (tumá). La única pregunta es si se requiere un objeto que es susceptible de contraer tumá en la práctica, o si basta con un objeto que es susceptible de contraer tumá en potencia.
La diferencia afecta, por ejemplo, al cuero de un animal: si una persona decidió dejarlo tal como está y usarlo como esterilla en el piso o como cubierta, y no planea hacerle ningún trabajo adicional - el cuero es susceptible a la tumá desde este momento. Sin embargo, si con ese mismo cuero el dueño planea trabajarlo y hacer un par de zapatos, en su estado actual no puede contraer tumá: aunque es susceptible a la tumá en potencia, el utensilio no recibe tumá a menos que no necesite de ningún trabajo adicional significativo para esa función.
En general, las cuatro categorías de receptores de tumá son: personas, utensilios, comida y bebida. El cuero no es una persona ni es comida o bebida, sino únicamente un utensilio, y por lo tanto, debe cumplir con los requisitos del utensilio - que no se le deba realizar un trabajo adicional.
La pregunta de la Mishná es, entonces, cuál es la ley aplicable a un cuero sobre el cual el dueño - el kohen - aún no ha decidido qué hará con él: si lo dejó tal como está, sin necesidad de un trabajo adicional, y entonces es susceptible a la tumá desde ahora, o si es solamente susceptible a la tumá en potencia, si más adelante decidiera usarlo tal como está. En esto difieren los Tanaim.
Disputa entre Rabí Yehudá y Rabí Eliezer:
Rabí Yehudá: Nitaz al haor ad sheló hufshet, eino taún kibús - si la sangre salpicó sobre la piel antes de ser desollada, no requiere lavado. Si la sangre salpicó del recipiente sobre la piel del animal mientras la piel todavía estaba sobre el animal y no había sido desollada, no es un recipiente (ya sea en un animal vivo, que no es susceptible a la impureza, o en un cadáver después) y, por lo tanto, no requiere lavado, incluso si se convierte en un recipiente más tarde. Pero mishehufshet, taún kibús - una vez que fue desollada, requiere lavado: una vez que la piel fue desollada y tenemos ante nosotros una piel de animal, si le llegó sangre de una ofrenda Jatat, debe lavarse, no solo enjuagarse o rasparse, sino un lavado real con los ingredientes que se usan para lavar. Rabí Yehudá opina que es suficiente que la piel sea apta para recibir impureza, es decir, recibe impureza en potencia, aunque no reciba impureza en la práctica porque el dueño aún no ha tomado una decisión final; dado que está en su poder tomar una decisión final, tal como está, se encuentra en un estado en el que puede recibir impureza y, por lo tanto, se incluye en la obligación de la Torá como una vestimenta.
Rabí Eliézer: Af mishehufshet eino taún kibús - incluso después de que fue desollada no requiere lavado. Incluso después de que la piel ha sido desollada, no requiere lavado cuando cae sobre ella sangre de Jatat de un recipiente de servicio sagrado, ya que aunque es apta para recibir impureza en potencia, mientras la persona no haya decidido mantenerla tal como está (y en nuestro caso no lo ha decidido), no recibe impureza en este momento.
La halajá sigue a Rabí Yehudá, en que es suficiente que la piel sea apta para recibir impureza. El resto de la Mishná también adopta su enfoque, y dado que se expone como una Mishná anónima, se concluye que la Mishná misma se inclina en esta dirección.
Eino taún kibús ela mekom hadam - no requiere lavado sino el lugar de la sangre:
El lugar donde salpicó la sangre requiere lavado, pero es solo una limpieza localizada, no toda la vestimenta, sino únicamente ese punto. Esto se aprende de la repetición en el lenguaje del versículo, que no se conforma con la obligación básica de lavar: "y sobre cuya vestimenta salpicare de su sangre" - si la sangre salpicó sobre la vestimenta, "aquello sobre lo que salpicare lavarás" - el lugar sobre el que cayó la sangre requiere lavado, y no otras partes de la vestimenta.
Vedavar shehú raúi lekabel tumá veraúi lekibús - y un objeto que es apto para recibir impureza y es apto para lavado:
Raúi lekabel tumá - apto para recibir impureza: algo que tiene el potencial de contraer impureza. El término "apto" adopta la postura de Rabí Yehudá, y por lo tanto incluye incluso la piel de un animal sobre la cual aún no se ha decidido qué se hará con ella.
Veraúi lekibús - y apto para lavado: debe ser del tipo de cosas donde el lavado es relevante. Lavado significa extraer algo no deseado de la tela o de las fibras del material, y no es un raspado superficial. Por lo tanto, no hay lavado en una pieza de vidrio o metal, ya que la sangre no penetra en ellos, sino que permanece en su superficie y necesita ser raspada y descascarada. Resulta que la obligación de lavado se aplica únicamente a cosas que absorben, como una vestimenta hecha de tela o como el cuero.
El Ramá dictamina que la halajá es como se ha dicho. Si cae sangre de una Jatat válida, que requiere lavado, sobre un utensilio de metal o similar, será necesario rasparla, ya que el fundamento de las palabras de la Mishná y del Jumash es que la sangre de la Jatat debe ser eliminada; solo que el lavado técnico, mediante esos ingredientes específicos, no se requiere cuando la sangre salpicó sobre algo donde no se absorbe.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que no requiere lavado sino la sangre que fue recibida en un recipiente y era apta para ser rociada sobre el altar, y por lo tanto, la sangre que salpicó del cuello, o que ya fue colocada sobre el cuerno, o que estaba destinada a la base, o que se derramó al piso y fue recogida, no requiere lavado. Asimismo, analizamos la cuestión del material que requiere lavado: la "vestimenta" en el versículo es algo susceptible a la impureza, y en la disputa entre Rabí Yehudá y Rabí Eliézer sobre la piel que fue desollada, la halajá se fijó como Rabí Yehudá, en que es suficiente que sea apta para recibir impureza. También aprendimos que el lavado se requiere únicamente en el lugar de la sangre, y solo en algo que absorbe, mientras que en un utensilio que no absorbe es suficiente con raspar.