Zevajim Capítulo 10, Mishná 8 - la última mishná del capítulo. Aparentemente, este tema se encuentra fuera del desarrollo del capítulo, y cabe preguntar qué lugar ocupa aquí. Probablemente, dado que la mishná anterior trató sobre el consumo de los sacrificios y las reglas que se aplican a ello, esta mishná viene a tratar - de manera indirecta - también sobre el consumo de las menajot. La esencia del tema, aunque no lo parezca al principio, es la pregunta: ¿Puede una persona donar voluntariamente aceite como una minjá independiente - sin solet, sino solo un log de aceite (aproximadamente medio litro, es decir, un frasco de aceite y no un balde)?
Aunque este es el punto central de la disputa, la estructura de la mishná es diferente: Rabí Shimón, quien sostiene que no hay posibilidad de donar un log de aceite por sí solo, viene a aclarar qué puede ser ese aceite que se ve siendo distribuido a los kohanim para comer o que sube al altar.
"Im raita shemen shehu mitjalek baazarah":
La mishná dice: "Amar Rabí Shimón: Im raita shemen shehu mitjalek baazarah" - si has visto aceite que se distribuye a los kohanim en la azará, como una especie de sobrantes de los sacrificios. Dado que este aceite no puede ser una minjá de aceite independiente, Rabí Shimón establece: "Ein at tzarij lishol ma hu" - no necesitas preguntar de qué se trata, no hay necesidad de preguntar cuál es su origen, ya que las posibilidades se limitan a dos:
"Ela motar rekikin minjat Yisrael" - sino que son los restos, el excedente, del aceite utilizado en la preparación de una minjat rekikin traída por un israelita que no es kohen.
"Velog shemen shel metzorá" - o el log de aceite de un metzorá, es decir, los restos del aceite que trae el metzorá.
¿Cuáles son estos dos casos? Una minjá que se hornea en un horno, traída por un israelita que no es kohen, puede hacerse de dos maneras:
Jalot: se puede imaginar esto como una matzá sefaradí - no es jametz, pero la textura es parecida a un pan pita.
Rekikin: como una especie de obleas o galletas, cosas delgadas y crujientes, como una matzá ashkenazí.
La receta de las menajot: diferentes menajot se preparan de diversas maneras, pero sus ingredientes son casi siempre idénticos - una décima de efá de solet, un volumen de 43,2 huevos, que es una cantidad grande, y un log de aceite (aproximadamente medio litro, unas dos tazas).
En el caso de las jalot se mezclan los dos ingredientes, se hace una masa y se hornea. Pero en los rekikin primero se hornea la masa, y solo después se le aplica el aceite. Hay un debate sobre cómo se untaba el aceite: el Bartenura entiende que es como una letra Kaf griega, según su forma; otros explicaron que la intención es la letra griega Ji, con forma de X. De cualquier manera, se pone una especie de X de aceite sobre los rekikin.
Según la opinión de Rabí Shimón, después de esta aplicación queda aceite. El kohen pone los rekikin sobre el fuego, y el resto se come; mientras que el sobrante del aceite es algo independiente que se come por separado - se puede mojar el pan en él. Este es el aceite que se da a los kohanim para comer.
Los Sabios discuten esta premisa: al hacer los rekikin se debe añadir aceite y más aceite, hasta que todo sea absorbido por los rekikin, y por lo tanto no quedará nada de él. Según su enfoque no hay aquí una pregunta desde el principio, y así es la halajá.
La segunda posibilidad que enumera Rabí Shimón es "log shemen shel metzorá" - el log de aceite del metzorá. El metzorá es castigado con tzaraat por su comportamiento antisocial, y cuando mejora sus caminos y viene a purificarse, trae varios sacrificios: asham, jatat y olá (vimos el asham como el sacrificio central recientemente, en este mismo capítulo). Al final del proceso, la sangre del asham se unta sobre el lóbulo de su oreja derecha - no en el canal auditivo, sino en su parte central - y también sobre el pulgar de su mano derecha y el dedo gordo de su pie derecho.
Luego viene el aceite: el metzorá trae un log de aceite y el kohen salpica de él siete veces hacia el Kodesh Hakodashim. Después, un segundo kohen forma como una cuchara con su mano izquierda, y el aceite se vierte en ella; el primer kohen sumerge el dedo índice de su mano derecha en el aceite que está en la palma de su compañero y lo pone en los mismos lugares donde puso la sangre - la parte media de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el pulgar del pie derecho. Lo que queda en la palma se unta en la cabeza del metzorá, y con esto queda purificado. Sin embargo, la palma de la mano del kohen no contiene un log entero, por lo que el aceite restante se da a los kohanim. Esta es, dice Rabí Shimón, la otra posibilidad - ya que según su opinión no hay una minjá de aceite independiente que se asigne al kohen para su consumo.
"Im raíta shemen shehú natún al gabé haesh" - Si viste aceite que está puesto sobre el fuego:
Rabí Shimón continúa: "Im raíta shemen shehú natún al gabé haesh" - el que ve kohanim poniendo aceite directamente sobre las fogatas del mizbéaj. Nuevamente, según su opinión, no hay posibilidad de que una persona ofrezca aceite de forma voluntaria por sí mismo, y por lo tanto, "en atá tzaríj lishol ma hu" - no necesitas preguntar qué es, ya que solo hay dos posibilidades ante él:
"Ela motar rekiké minjat kohanim" - el aceite que quedó de la elaboración de rekikin que trajo un kohen.
"Uminjat kohen hamashíaj" - el aceite que quedó de la preparación de la minjá del kohen gadol.
Sobre la minjá de un kohen está escrito "kalil tihyé lo teajel" - toda minjá de kohen se quema en el fuego, y no se le permite comer nada de ella. Por lo tanto, aunque en la receta de los rekikin queda aceite según la opinión de Rabí Shimón, este aceite se quemará cuando es el kohen quien trajo los rekikin; y por eso, quien ve aceite subiendo al fuego - es lo que quedó del proceso de los rekikin. Pero como se ha dicho, al final la halajá es como los Jajamim, que untan todo el aceite hasta que es absorbido por completo en los rekikin.
La segunda posibilidad es el aceite que quedó de la preparación de la minjá del kohen hamashíaj, es decir, el kohen gadol. Todos los días, el kohen gadol trae el korbán de javitin; y se trata de un kohen gadol de cualquier manera que haya sido nombrado - no solo si fue ungido con aceite, como vimos en Horayot, sino incluso si solo es merubé begadim, aquel que viste las ocho prendas. Desde un punto de vista técnico, no está obligado a traerla él mismo, sino a pagar por ella.
Cabe señalar que los javitin primero se hornean y luego se fríen, y con mucho aceite. En la receta regular - un isarón de sólet, 43,2 huevos, una gran cantidad, mezclada con un log de aceite - se forma una mezcla muy espesa, con la textura de una crema de maní suave, en la que se puede clavar un tenedor y se mantiene de pie. Pero en los javitin del kohen gadol la receta es diferente: se utilizan tres loguín de aceite, y se hornean primero antes de freírlos, por lo que la masa no absorbe todo el aceite y sobra un poco. Después de que se han hecho los javitin, y la mitad se ofrece por la mañana y la mitad al atardecer cada día, sobra aceite, y ese aceite se sube - y es obligatorio subirlo - al mizbéaj. Este es, dice Rabí Shimón, ese mismo aceite que viste. Ya que él rechaza explícitamente la posibilidad de que una persona ofrezca aceite como una minjá voluntaria: "sheen mitnadvín shemen" - que no se dona aceite de forma voluntaria, no hay tal cosa como ofrecer un regalo de aceite por sí mismo.
La opinión de Rabí Tarfón:
Rabí Tarfón discrepa: "mitnadvín shemen" - se dona aceite, existe tal cosa. Así como una persona ofrece voluntariamente una minjá de sólet, también ofrece una minjá de aceite, que es completamente de aceite. En la Guemará discuten sobre cuál es su ley:
Según una opinión, y así lo aprendió el Bartenura: todo el aceite se quema en el fuego y no queda nada de él.
Según la opinión de Shmuel, que fue dictaminada en el Rambam y en los Poskim: no todo el aceite se vierte en el fuego, sino que el kohen toma la medida de un kómetz - un puñado de aceite - lo sala y lo pone sobre el mizbéaj; y el resto, ya que traen al menos un log de aceite y el recipiente está lleno, se da a los kohanim para su consumo.
Por lo tanto, la halajá es: quien ve aceite siendo distribuido en la azará a los kohanim - puede ser aceite que quedó de una minjá voluntaria, ya que se puede ofrecer aceite, o los restos del proceso de purificación del metzorá. Y quien ve aceite subiendo al fuego - puede ser una ofrenda de aceite en la medida del kómetz, y también los restos de los javitin del kohen gadol, ya que allí sobra aceite. Pero no será el aceite que quedó de la elaboración de los rekikin de un kohen, ya que allí la halajá es que los rekikin mismos absorben todo el aceite.
Ofrenda de vino:
El Bartenura añade aquí un punto interesante: al igual que se puede traer una ofrenda voluntaria de aceite puro, también se puede donar vino puro - tres loguin como mínimo - como ofrenda de vino, y se vierte sobre el altar. Aparentemente, cabe preguntar: ¿cómo se vierte vino sobre el altar, si esto apaga el fuego, y existe la prohibición de apagar? Sino, explica el Bartenura, la halajá se fija de acuerdo con Rabí Shimón - no el Rabí Shimón de nuestra Mishná, sino en una discusión independiente - quien opina que un 'davar sheeino mitkavén' (un acto sin intención) está permitido: quien realiza una acción cuyo resultado intencionado está permitido, aunque la acompañe un resultado prohibido. Aquí su intención no es apagar las llamas, aunque se apaguen un poco, sino únicamente traer el vino como ofrenda voluntaria, y por lo tanto el acto está permitido - siempre y cuando no sea un 'pesik reisha'.
En conclusión, la sugyá de 'davar sheeino mitkavén' es compleja y objeto de debate, y este no es el lugar para detallarla; pero la halajá práctica aquí es que está permitido traer el vino al altar como una ofrenda independiente.