Zevajim capítulo 10, Mishná 6. Hasta ahora nos hemos ocupado de las leyes de precedencia en la ofrenda de los sacrificios, y ahora la Mishná pasa a discutir las leyes de precedencia en su consumo: Keshem shehen kodmin behakravatan, kaj hen kodmin baajilatan - al igual que tienen precedencia en su ofrenda, así tienen precedencia en su consumo.
Las mismas dos reglas que determinan las prioridades en la ofrenda - la frecuencia y la santidad - se aplican también al orden del consumo. El kohen que se encuentra ante carne de Jatat y carne de Shelamim y pregunta qué debe comer primero, tiene la respuesta a la mano: al igual que el Jatat se ofrece primero, también se come primero.
Shelamim shel emesh veshelamim shel hayom:
Vale la pena comentar el significado de la palabra "emesh": en el lenguaje del Jumash y en el hebreo moderno significa la noche pasada, pero en el lenguaje de la Mishná significa ayer, similar a la palabra árabe "ams". Es decir, se trata de sacrificios Shelamim que se ofrecieron ayer en comparación con los Shelamim que se ofrecieron hoy. El tiempo para comer los Shelamim es de dos días y la noche intermedia.
Estos dos trozos de carne son iguales en su santidad, pero su tiempo permitido es diferente: la carne del Shelamim de ayer queda fuera de su tiempo a la puesta del sol de hoy y se convierte en Notar, mientras que la carne del Shelamim de hoy está disponible para su consumo por más de un día, incluso hasta mañana. Por lo tanto, la Mishná dictamina: Shel emesh kodmin - la carne del Shelamim de ayer se come primero.
Se han dicho dos motivos para esta ley:
La opinión de Rashi: Hay en ello un menosprecio y una falta de respeto al dejar los trozos de carne sin ser comidos. Aunque por naturaleza el hombre preferiría la carne fresca sobre la carne de ayer, no es apropiado dejar la carne hasta después de su tiempo establecido, y por lo tanto se debe comer hoy la carne de ayer para que no pase de su tiempo permitido.
La opinión del Rambam: El asunto es principalmente práctico - el margen de tiempo para comer la carne de ayer es corto, y al pasar el tiempo el dueño del sacrificio tropezará con la prohibición de Notar. Por lo tanto, se debe dar prioridad a los trozos viejos, a los que les quedan pocas horas, mientras que a los trozos de los Shelamim de hoy les quedan más de veinticuatro horas.
Conflicto de reglas: Shelamim de ayer frente a Jatat y Asham de hoy:
Aquí pregunta la Mishná: ¿Cuál es la ley cuando tenemos delante carne de Shelamim de ayer en comparación con carne de Jatat o Asham que se ofrecieron hoy? Dos consideraciones opuestas entran en conflicto:
Por el lado de la santidad: Se aplica la regla de "todo lo que es más santo precede a su compañero", y el Jatat y el Asham - que son Kodshei Kodashim - son más santos que los Shelamim, que son Kodashim Kalim.
Por el lado del tiempo: El tiempo de los Shelamim de ayer termina a la puesta del sol, mientras que la carne del Jatat y del Asham de hoy se come por ley de la Torá toda la noche, y por decreto rabínico hasta la medianoche. Resulta que para comer el Jatat y el Asham quedan seis horas adicionales por encima del tiempo de los Shelamim.
¿Qué prevalece sobre qué?
Rabí Meir: Shelamim shel emesh kodmin - los Shelamim se comen primero, ya sea por el motivo práctico de que su margen de tiempo es estrecho y existe la preocupación de que no se coman, o por el motivo que explicó Rashi, de que no es apropiado dejar la carne hasta después de su tiempo.
Y los Sabios disienten: Jatat kodemet mipnei shehi kodshei kodashim - la carne del Jatat y del Asham se come primero porque es más santa, y debido a la regla de "todo lo que es más santo precede a su compañero". Y así es la Halajá.
Resulta que en cualquier lugar donde haya una ley de prioridad basada en la santidad, esta determina y decide, independientemente de otras consideraciones prácticas. Los Jajamim dictaminan que la chatat y el asham tienen prioridad, y aunque el resultado de esto sea que la carne de los shelamim permanezca por más tiempo, e incluso si al final no llegue a comerse en su totalidad (ya que la capacidad de ingerir es limitada), así es la halajá.
Hay en esto una importante lección moral para la vida: cuando los principios y las reglas chocan con consideraciones pragmáticas - cuando la situación no es conveniente, o no parece adecuada, o las cosas pueden salir mal a nivel práctico - son los principios los que deben mantenerse firmes. Una persona no tiene derecho a ser práctica en un escenario donde el pragmatismo signifique violar sus principios, sino que debe adherirse a sus principios y que los dados caigan donde caigan.
En resumen: En esta Mishná aprendimos que las leyes de prioridad que se establecieron respecto al ofrecimiento, también se establecieron para el consumo. Entre dos sacrificios de igual santidad, tiene prioridad el sacrificio cuyo tiempo está próximo a expirar - shel emesh kodmin - los de anoche tienen prioridad - ya sea por el menosprecio que implica dejar la carne (Rashi) o por la preocupación ante la prohibición de notar (Rambam). Por otro lado, en el choque entre la consideración del tiempo y la consideración de la santidad - shelamim de anoche frente a chatat y asham de hoy - Rabí Meir y los Jajamim discuten, y la halajá es como los Jajamim: chatat kodemet mipnei shehi kodshei kodashim - la chatat tiene prioridad porque es kodshei kodashim - dado que la regla kol hamekudash mechavero kodem et chavero - todo lo que es más santo que su compañero precede a su compañero - es determinante incluso allí donde la consideración práctica se inclina hacia el lado opuesto.