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Zevajim Capítulo 10, Mishná 3: Bejor, Maaser y ofrendas de aves

Zevajim, capítulo 10, Mishná 3. Continuamos desde donde nos detuvimos y bajamos por la cadena de prioridades entre los Zevajim - las ofrendas de animales - para determinar cuál de ellos precede al otro, cuando la persona tiene dos ofrendas para traer o dos sangres para salpicar.

"HaBejor kodem laMaaser" - el primogénito precede al diezmo:

  • Bejor - el primer macho nacido de vaca, cabra u oveja, el que abre la matriz de su madre.

  • Maaser behemá - quien cría vacas, cabras u ovejas reúne una vez al año, al final de la temporada, a todos sus animales en un corral; salen uno por uno, y cada décimo animal es marcado como Maaser (diezmo) y llevado como ofrenda.

¿Por qué el Bejor precede al Maaser? La Mishná da dos motivos: "mipnei shekedushato merejem veneejal laKohanim" - porque su santidad es desde el vientre y es comido por los Kohanim.

  1. "Shekedushato merejem" - literalmente, que su santidad proviene de la matriz. El Bejor nace con una santidad inherente, mientras que el Maaser behemá no nace así: solo si sale décimo al momento de contarlos en el corral se convierte en Maaser. Su santidad no es inherente y, por lo tanto, es menor.

  2. "Veneejal laKohanim" - el círculo de quienes pueden comer del Bejor es mucho más reducido que el del Maaser: el Bejor solo lo comen los Kohanim y sus familias, en Jerusalén, de forma similar a la Terumá. En cambio, el Maaser lo come cualquier persona - su dueño agricultor, los Kohanim y quien lo desee - y su consumo es ilimitado. Por estos dos motivos, el Bejor precede al Maaser.

El octavo tipo - el Korbán Pésaj:

El Maaser se encuentra al final de la lista. Y si contamos los tipos de Zevajim, en realidad existe un octavo tipo - el Korbán Pésaj - y no se menciona aquí. La razón es que en cualquier situación normal, el Korbán Pésaj se trae en un momento específico: después del Tamid de la tarde, a última hora de la tarde del catorce de Nisán. Las demás ofrendas no se traen a esa hora y no están sujetas a un conflicto con él, por lo que la Mishná no lo discute en absoluto.

"HaMaaser kodem laOfot" - el Maaser precede a las aves:

El Maaser, que está al final del grupo, precede a las ofrendas de aves - el Jatat de ave y el Olá de ave. Hay dos motivos para esto:

  1. "Mipnei shehu zevaj" - porque es un zevaj (sacrificio animal), y se degüella con un cuchillo, a diferencia del ave, que se realiza pellizcando con la uña (meliká), lo que revela su mayor importancia. Además, en el zevaj ocurren muchas cosas y tiene partes especiales - los emurim y similares - y no hay nada de esto en las aves.

  2. "Veyesh bo kodshei kodashim, damo veemurav" - y tiene elementos de kodshei kodashim (sacrificios sumamente santos): la salpicadura de la sangre y la ofrenda de los emurim.

Y hay que tener cuidado de no equivocarse al entender el segundo motivo. Las ofrendas de aves - el Jatat de ave y el Olá de ave - son ambas kodshei kodashim, mientras que el Maaser behemá es solo kodashim kalim (sacrificios de menor santidad). Aparentemente, entonces, a primera vista habría lugar para decir que precisamente las aves son más sagradas, ya que son kodshei kodashim. Sin embargo, la Mishná enseña que, aunque así sea, hay en el Maaser elementos de kodshei kodashim, y su importancia es mayor: no solo la sangre que se salpica - pues también en las dos aves hay salpicadura de sangre, y también en el Maaser la hay - sino también los emurim, aquellas partes internas que se ofrendan, las cuales son exclusivas del Maaser behemá. En las aves esto no aplica en absoluto: las aves son comidas completamente por los Kohanim o son quemadas completamente en el fuego, y no tienen partes ofrendadas especiales.

Este componente especial de los emurim es lo que hace que el Maaser y el resto de los Zevajim - los demás sacrificios de animales, los mamíferos - sean más importantes que las ofrendas de aves.

En resumen: En esta Mishná aprendimos la continuación del orden de precedencia entre los sacrificios: el primogénito precede al diezmo, porque su santidad es inherente desde el vientre y porque su consumo está restringido a los kohanim y a sus familias; y el diezmo, aunque no es más que kodashim kalim, precede a las ofrendas de aves, porque es un sacrificio que se faena con cuchillo, y porque tiene elementos de kodashei kodashim - su sangre y sus eimurim.