En la Mishná 1 aprendimos que el korban Pésaj es una excepción: el que es faenado shelo lishmó - cuando el matarife tuvo la intención de ofrecer otro tipo de korban - no solo no es válido para cumplir con la obligación de su dueño, sino que queda completamente pasul (inválido). Sin embargo, la Mishná limitó la regla y estableció que esto aplica únicamente 'en su tiempo'. Debemos aclarar, entonces, cuál es ese período de tiempo, y en este punto los Tanaim discreparon.
La definición de "en su tiempo":
Nadie discute que el tiempo para ofrecer el korban Pésaj es ben ha'arbáim (por la tarde), después del mediodía del catorce de Nisán. A pesar de esto, existe la regla de miktzat hayom kekuló - que una parte del día se considera como todo el día. De aquí surge la controversia: ¿se trata específicamente de la tarde del catorce, o de todo el día catorce entero?
Y en las palabras de la Mishná: HaPésaj sheshejató beshajarit bearbaá asar shelo lishmó - se faenó el korban Pésaj en la mañana del catorce, y en su faenado tuvieron la intención de otro korban:
Rabí Yehoshúa majshir - como si hubiera sido faenado el día trece. El korban es kasher y se puede continuar con su servicio, pero no funciona como un korban Pésaj, ya que es prematuro, y se continúa con él como un korban Shelamim o similar. No hay diferencia entre la mañana del catorce y el trece, ya que aún no ha llegado el tiempo de ofrecer el Pésaj.
Uven Beterá posel - como si hubiera sido faenado ben ha'arbáim (por la tarde). El korban queda completamente inválido, ya que el día catorce es el día en que se ofrece el korban Pésaj, y no hay diferencia respecto a la invalidez entre la mañana y la tarde.
En cuanto a la Halajá, los Rishonim discreparon: muchos de ellos aprendieron que la invalidez se aplica específicamente por la tarde, que es de hecho el tiempo de ofrecer el Pésaj, pero de las palabras del Rambam parece que la ley se aplica durante todo el día catorce.
La postura de Shimón ben Azái:
En la segunda parte de la Mishná se trae otra postura sobre la cuestión de cuándo shelo lishmó invalida: Amar Shimón ben Azái, mekubalani mipi shiv'im ushnáim zaken - tiene una tradición recibida de setenta y dos ancianos. Y cabe destacar que la palabra zaken (anciano) se usó aquí en singular, para insinuar que dictaminaron juntos de manera unánime, como un solo hombre.
Beyom shehoshivu Rabí Elazar ben Azaria bishivá - en el día que nombraron a Rabí Elazar ben Azaria como líder del Sanedrín, para servir como Nasí. Como se recuerda de la historia en el tratado de Berajot (hoja 28) sobre Rabán Gamliel y Rabí Yehoshúa, en la que ocurrió una especie de rebelión y destituyeron a Rabán Gamliel de su presidencia. La Guemará concluye allí que, aunque no sirvió como Nasí durante un período, no abandonó la Yeshivá y participó con los Sabios. Sin embargo, de esta Mishná el Rashash demuestra que fue alejado completamente del Sanedrín, ya que la regla es maalin bakódesh ve'ein moridín (se asciende en santidad y no se desciende), y no se sentaría en el Sanedrín como una persona de menor rango después de haber estado a la cabeza. Por esta razón, estaba presente en el Beit Midrash, pero no como parte del Sanedrín.
Por lo tanto, había allí setenta ancianos, y con la adición del líder del Sanedrín, setenta y uno, y con Rabán Gamliel, setenta y dos. Todos acordaron unánimemente, testifica Shimón ben Azái, que el siguiente principio es la regla a seguir.
Ben Azái admite que el Jatat y el Pésaj en su tiempo son excepciones, pero busca agregar a ellos también a la Olá, el korban que se quema totalmente. Para ello, divide los korbanot en dos categorías fundamentales: los que se comen y los que no se comen:
Que no se comen: La Olá, que se quema en su totalidad.
Los que se comen: El Jatat, el Asham, los Shelamim, el Todá, el Maaser, el Bejor y el Pésaj - su carne es comida por los kohanim, por los dueños, o por ambos.
De aquí él entiende que la olá es una categoría aparte y su ley es diferente: además de la jatat y el Pésaj en su tiempo, también la olá que fue hecha sheló lishmá (no en su nombre) es completamente inválida, y no solo que no cumple con la obligación de los dueños.
Y en el lenguaje de la Mishná: "Mekubalni mipi shivim ushnayim zakein beyom shehoshivu et Rabí Elazar ben Azariá bayeshivá, shekol hazevajim haneejalim shenizbeju sheló lishmán kesherim" - los siete sacrificios que se comen son válidos, "elá sheló alú labealim mishum jová" - los dueños que los traen no cumplen con su obligación a través de ellos, "jutz min haPésaj umin hajatat" - sobre los cuales dijimos que son completamente inválidos.
Y la Mishná continúa explícitamente: "Veló hosif Ben Azái elá haolá" - la única adición a la opinión del Taná Kamá es el sacrificio de olá, cuya ley es como la jatat y el Pésaj en su tiempo. "Veló hodú lo jajamim" - aunque él tenía una tradición, los Sabios no la aceptaron, y por lo tanto la halajá es según la opinión del Taná Kamá anterior.
Un punto técnico para concluir:
En la práctica, en la lista de los sacrificios que no se comen se deben añadir a la olá también las jataot internas - sacrificios de jatat cuya sangre se salpica en el interior, en el Kódesh o en el Kódesh HaKodashim, y su carne se quema y no se come en absoluto. Estos son cinco:
El chivo de Yom Kipur, para Hashem.
El toro del Kohén Gadol en Yom Kipur.
El toro por un error oculto (Par He'elem Davar).
El toro del kohén ungido (como recordamos del tratado de Horayot).
El chivo comunitario por idolatría.
Sin embargo, la Mishná no necesitó mencionarlos, ya que ya se dijo que la jatat es completamente inválida, y estas también son jataot, y no hay discusión sobre ellas: el Taná Kamá opina que la jatat es inválida, y también Ben Azái opina que las jataot internas son inválidas, y no hay ninguna diferencia entre ellos. De todas formas, desde la perspectiva de la división fundamental entre los sacrificios que se comen y los que no se comen - la olá y las jataot internas son las que no se comen.