Continuamos con el primer capítulo del tratado de Zevajim, Mishná 2. Todo el capítulo trata sobre una sola pregunta: ¿cuál es la ley de un zevaj - un sacrificio animal - que fue degollado en nombre de otro tipo de sacrificio? En la Mishná anterior aprendimos que esto depende: por regla general el sacrificio es kasher, pero los dueños no cumplen con su obligación a través de él, mientras que la ofrenda por el pecado (Jatat) y el Pésaj son excepciones y quedan completamente inválidos. Nuestra Mishná trae otras respuestas a la misma pregunta - estas también distinguen entre los casos, pero la lista de excepciones es diferente.
La opinión de Rabí Yosi ben Joni:
El lenguaje de la Mishná es: Rabi Yosi ben Joni omer: hanishjatín leshem Pésaj uleshem Jatat pesulín - Rabí Yosi ben Joni dice: los que son degollados en nombre de Pésaj y en nombre de Jatat son inválidos. Rabí Yosi ben Joni está de acuerdo con la regla de la Mishná anterior - el sacrificio es válido y los dueños no cumplen su obligación, y un Pésaj o Jatat que fueron degollados no en su propio nombre son inválidos - pero añade a la lista de inválidos también el caso inverso: una persona que degüella un animal que no es un Pésaj ni un Jatat, pero lo degüella en el nombre de estos. Por ejemplo, quien degüella una ofrenda ígnea (Olá) en nombre de un Jatat, o quien degüella ofrendas de paz (Shelamim) en nombre de un Pésaj - estos también quedan completamente inválidos.
¿Y cuál es su razonamiento? Él aprende esto mediante un kal vajómer (deducción de lo leve a lo estricto), basado en el siguiente principio.
El principio del kal vajómer - el excedente del Pésaj y el excedente del Jatat:
Comencemos con el Pésaj. Una persona que destina dinero para que adquiera santidad monetaria, y le confiere santidad para comprar un sacrificio de Pésaj - por ejemplo, separa cien dólares y dice que serán para su sacrificio de Pésaj - y finalmente compra el cordero por solo ochenta dólares, ¿qué hará con los veinte restantes? El excedente, el dinero sobrante, se usa específicamente para comprar ofrendas de paz (Shelamim). Resulta que hay en el Pésaj un potencial inherente, en cierto nivel, hacia los Shelamim.
Lo contrario no es cierto: el que separa cien dólares para comprar Shelamim y el animal cuesta ochenta, no puede comprar con el excedente un sacrificio de Pésaj. Por lo tanto, no hay en los Shelamim el potencial de ser un Pésaj. De aquí dice Rabí Yosi ben Joni: si aquel que degüella un Pésaj - el cual tiene en cierto nivel un potencial de Shelamim - en nombre de Shelamim, es decir, en nombre de otro, queda completamente inválido, kal vajómer que el que degüella Shelamim que no tienen ningún potencial de Pésaj, y lo hace en nombre de Pésaj, seguramente no sea válido, sino que quede inválido.
Esa misma lógica funciona en la ofrenda por el pecado (Jatat): el que separa cien dólares para comprar un Jatat y lo compra por ochenta, usa el excedente específicamente para comprar una ofrenda ígnea (Olá). Resulta que hay en el Jatat un potencial de Olá en cierto nivel. Y lo contrario no es cierto - el que separa cien dólares para una Olá y la compra por ochenta, no puede comprar con el excedente un Jatat, y no hay en la Olá un potencial de Jatat. Y ya aprendimos de la Mishná anterior que el que degüella un Jatat - que tiene un potencial de Olá - en nombre de una Olá, queda inválido. Kal vajómer que aquel que toma una Olá, que no tiene potencial de ser Jatat, y la degüella en nombre de un Jatat, seguramente quedará inválida. Este es el razonamiento de Rabí Yosi ben Joni, pero la halajá no concuerda con él.
La opinión de Shimón ají Azariá:
Aquí aparece un apelativo inusual: Shimón ají Azariá - Shimón el hermano de Azariá, y no su hijo. La razón de esto es que estos dos hermanos, Shimón y Azariá, eran socios al igual que Isacar y Zevulún: Shimón se sentaba en la casa de estudio (beit midrash), y Azariá trabajaba para ganarse la vida y lo mantenía. Y dado que ambos comparten la recompensa por igual, se mencionan juntos - Shimón, hermano de Azariá.
Su respuesta a la pregunta del que degüella no en su nombre es completamente diferente. Sus palabras son: Shejatan leshem gavóaj mehen kesherín - si el sacrificio fue degollado en nombre de un sacrificio que se encuentra más alto en la jerarquía, es decir, más sagrado, es kasher. Leshem namuj mehen pesulín - si el animal fue degollado, o se recibió su sangre, se llevó o se salpicó, en nombre de un sacrificio menos sagrado, que se encuentra más bajo en la escala de santidad, no es kasher.
La jerarquía de santidad:
Según esta opinión, existen tres niveles. Los ocho tipos de sacrificios - Olá, Jatat, Asham, Shelamim, Todá, Maaser, Bejor y Pésaj - se dividen en tres categorías de niveles de santidad. Hasta ahora nos hemos centrado solo en dos:
Kodshei kodashim (los más sagrados): Olá, Jatat y Asham.
Kodashim kalim (los menos sagrados): Shelamim, Todá, Maaser, Bejor y Pésaj.
Señalamos tres diferencias principales entre ellos:
La sujeción a la ley de meilá (uso indebido de objetos sagrados).
El lugar donde se realiza el servicio - en los kodshei kodashim es específicamente en la parte norte de la azará (patio del Templo).
El consumo de la carne - en los kodshei kodashim, la carne es consumida únicamente por los kohanim varones y dentro de la azará, mientras que los kodashim kalim son consumidos también por los dueños y en cualquier lugar dentro de Jerusalén.
De aquí surge la primera división en términos de más sagrado y menos sagrado, y esto es lo primero que dice Shimon, el hermano de Azariá. Por ejemplo: un animal que fue consagrado como kodshei kodashim - Olá, Jatat o Asham - y en el momento de los servicios de la sangre se realizaron las tareas con la intención de que se trataba de uno de los kodashim kalim - Shelamim, Todá, Maaser, Bejor o Pésaj - queda completamente inválido. Esta es una perspectiva totalmente diferente a la de nuestra primera Mishná. Y por el contrario, un animal consagrado como kodashim kalim que fue faenado en nombre de un sacrificio más sagrado - Olá, Jatat o Asham - es válido.
Y tiene otra jerarquía más: él divide los kodashim kalim en dos categorías - los Shelamim y la Todá en una categoría, y el Maaser, el Bejor y el Pésaj en una categoría inferior y menos sagrada. La razón de esto son cuatro características que distinguen a los Shelamim del Maaser, el Bejor y el Pésaj:
Semijá: En los Shelamim y la Todá, la persona apoya sus manos y presiona sobre la cabeza del animal antes de faenarlo, y no hay semijá en el Maaser, Bejor y Pésaj.
Nesajim: A los Shelamim y la Todá los acompañan las libaciones de vino y la minjá (ofrenda de harina), algo que no aplica al Maaser, Bejor y Pésaj.
Tenufat jazé veshok: El kohen recibe como regalo el pecho - la zona del pecho y la garganta del animal - y la pata, la pata trasera derecha, y los come como parte de los Shelamim, mientras que los dueños comen el resto. Pero antes de quemar los emurim (las partes grasas), estos son balanceados, junto con el pecho y la pata, hacia las seis direcciones como si fuera un lulav. Y esto no aplica al Maaser, Bejor y Pésaj.
Matán damim, y tal vez sea la más importante de ellas: En los Shelamim y la Todá, la sangre se aplica sobre las cuatro paredes - una aspersión de dos que se convierten en cuatro, es decir, dos esquinas que abarcan las cuatro paredes. Mientras que en el Maaser, Bejor y Pésaj basta con verterla sobre una sola pared.
Por lo tanto, siguiendo la misma lógica se afirma: Bejor umaaser sheshejatan leshem shelamim, kesherim - un Bejor y un Maaser que se faenaron en nombre de Shelamim son válidos, mientras que shelamim sheshejatan leshem bejor - los Shelamim que se faenaron en nombre de Bejor - o en nombre de Maaser - pesulin - son inválidos. Noten que aquí no hay una mención explícita del Pésaj, y hay una buena razón para suponer que, en su opinión, el Pésaj no es válido en ningún caso, como se explicó anteriormente. De todos modos, sus deducciones y su lógica están basadas en versículos, pero la halajá no se dictamina según él, y los Sabios no aceptaron la postura de Shimon, el hermano de Azariá.