Comenzamos ahora con el tratado de Zevajim, capítulo 1 mishná 1. En la extensa introducción al tratado, establecimos el marco general: los primeros cuatro capítulos del tratado se ocupan de los pensamientos que pueden invalidar un sacrificio. El punto focal en el primer capítulo es el pensamiento de 'shelo lishmah' - la intención de un tipo de korbán equivocado.
Los cuatro pensamientos invalidantes:
Cuatro pensamientos pueden invalidar un korbán, y se dividen en dos categorías. La primera categoría incluye dos pensamientos cuyas leyes son completamente idénticas, y son los que se analizan en la mishná inicial que tenemos ante nosotros:
Shelo lishmah - la intención de un tipo de korbán equivocado. Los ocho tipos de korbanot son: olá, jatat, asham, shelamim, todá, maaser, bejor y pésaj. Quien ofrece un shelamim y tiene la intención de que sea un olá, o viceversa, puede invalidar el korbán de esta manera.
Shelo leshem bealim - la intención por la persona equivocada: Reuvén trajo el korbán, y el kohen tiene la intención por Shimón.
Los otros dos pensamientos, que analizaremos más adelante en el tratado, son:
Jutz lizmano - el pensamiento de que el animal será quemado en el altar o comido por las personas fuera de su tiempo adecuado.
Jutz limkomo - el pensamiento del kohen de que la quema del korbán en el altar o el consumo de su carne, ya sea por los dueños o por los kohanim, se realizará fuera de su lugar adecuado.
¿Qué es ese 'pensamiento'?
Según la opinión del Rambam, se refiere únicamente a un pensamiento en el corazón. Sin embargo, Rashi deduce, al igual que Tosafot en varios lugares, que para que el pensamiento sea válido debe expresarse verbalmente de forma explícita - que diga claramente el tipo de korbán equivocado que tiene en mente con respecto a shelo lishmah, o los dueños equivocados con respecto a shelo leshem bealim. Nosotros adoptamos que la halajá sigue la opinión del Rambam, y por lo tanto, es suficiente con el pensamiento que pasó por la mente del kohen en el momento del servicio.
Los cuatro servicios de la sangre:
La invalidación es relevante específicamente durante las cuatro etapas del servicio de la sangre:
Shejitá - el sacrificio ritual del animal.
Kabalá - la recepción de la sangre en un recipiente de servicio consagrado.
Holajá - el traslado de la sangre hacia el altar.
Zriká - la aplicación de la sangre sobre el altar.
Si durante una de estas cuatro etapas surgió en la mente del kohen la intención por el tipo de korbán equivocado (shelo lishmah), la persona equivocada (shelo leshem bealav), el tiempo equivocado (jutz lizmano) o el lugar equivocado (jutz limkomo) - este es el momento en el que puede ocurrir la invalidación.
Entre la validez del korbán y el cumplimiento de la obligación del dueño:
Nuestra Mishná distingue entre la cuestión de si el korbán mismo es válido (kasher) y la cuestión de si la persona que lo trae cumplió con su obligación (yatzá yedé jovató). Todo korbán debe ser consagrado verbalmente antes de su faenamiento (shejitá): la persona dice "esto es una Jatat" o "esto es una Olá". Con esto recae la santidad (kedushá) sobre el animal, y a partir de ese momento no puede ser otra cosa más que lo determinado por su palabra. Si dijo que es una Olá, debe ser una Olá.
Y si una persona se comprometió a traer una Olá, habiendo dicho antes de la consagración del animal "asumo sobre mí una Olá", y aceptó sobre sí el voto de traer una Olá a Hashem - esta es su obligación. En tal escenario, la Mishná determina que un pensamiento con una intención equivocada respecto al tipo de korbán (sheló lishmá), así como un pensamiento equivocado respecto a la identidad del dueño (sheló leshem bealim), no invalidan el korbán: se continúa con el servicio (avodá), y el korbán es ofrecido en el altar (mizbéaj) y consumido según su ley. Sin embargo, la persona que tenía la obligación de traer el korbán, ya sea por un voto de "asumo sobre mí" o por una obligación de expiación como un Asham, no cumplió con su obligación, y se le requerirá traer otro korbán, aunque el primer korbán sea válido.
El texto de la Mishná:
Kol hazebajim - todos los tipos de korbanot animales, shenizbejú - que fueron faenados (shejitá) de acuerdo a la halajá, shelo lishmán - con la intención para un tipo de korbán incorrecto, kesherim - el korbán es válido y se continúa con su avodá. Si el kohen dijo: "Pensé que estos eran Shelamim, y en realidad era un Asham", es un error, pero el korbán sigue siendo válido (kasher). Se ofrece la sangre, se queman las partes designadas (eimurim) y se come la carne, y todo procede con normalidad. Sin embargo, aún existe la prohibición de tener el pensamiento incorrecto.
Ela shelo alú labealim leshem jová - sino que los dueños, sobre quienes recaía la obligación de traer este korbán, no cumplieron con su obligación. Aunque se continúa con el korbán, y es ofrecido y consumido, e incluso los mismos dueños podrían llegar a comer de él, de todos modos se les requerirá traer un korbán adicional si estaban obligados a ello, ya que este korbán no los exime de su obligación - pues aprendimos de los pasukim que los kohanim no tienen permitido tener la intención para el korbán incorrecto.
Cabe señalar: un kohen que no tiene ninguna intención respecto al tipo específico de korbán, sino que dice "lo que se supone que sea, eso es" - el korbán es completamente kasher. Asumimos que todo korbán está destinado a ser lo que se supone que sea, y mientras el kohen no haya tenido un pensamiento equivocado, el korbán es kasher. Por lo tanto, veremos más adelante que la instrucción para los kohanim es precisamente no tener en mente un korbán específico, para que no cometan un error y anulen la avodá.
Jutz min haPésaj umin haJatat - excepto el Pésaj y la Jatat:
Dos korbanot de los ocho tipos son excepciones a la regla: en ellos, un pensamiento con la intención incorrecta (shelo lishmá) no solo evita que los dueños cumplan con su obligación, sino que invalida el korbán por completo. En tal caso se detiene el proceso, no se ofrece la sangre ni los eimurim, sino que se saca el korbán del Beit HaMikdash y se quema en otro lugar. Estos son el korbán Pésaj y el korbán Jatat. Quien trae el korbán Pésaj en la víspera de Pésaj y tiene la intención de otro korbán - todo queda anulado y se debe empezar de nuevo. Y así mismo con la Jatat: si en el momento de recibir la sangre (kabalá), transportarla (holajá) o salpicarla (zeriká) pensó por un momento en otro tipo de korbán, todo queda invalidado, y se debe retirar el korbán del Beit HaMikdash y quemarlo en otro lugar.
HaPésaj bizmanó vehaJatat bejol zman - el Pésaj en su momento y la Jatat en todo momento. Este es el alcance de la excepción: en el korbán Pésaj la ley aplica solo en su momento adecuado, mientras que en la Jatat aplica en todo momento. El korbán Pésaj se ofrece el catorce de Nisán, la víspera de la festividad de Pésaj, y precisamente en este momento es especialmente estricto. Ya que el Pésaj es una especie de subcategoría de los Shelamim, como se explica en otro lugar: una persona que designó un cordero específico para su korbán Pésaj, y vino al Beit HaMikdash una semana antes y dijo "este es mi Pésaj para la próxima semana", y lo faenaron allí en nombre de Shelamim - el korbán no es inválido. Sin embargo, en la víspera de Pésaj mismo, en el día en que se faena el korbán Pésaj, si trajo el Pésaj y dijo "este es mi Pésaj", y lo ofrecieron en nombre de Shelamim - el korbán es inválido (pasul) y debe ser retirado.
¿Cuándo es exactamente "en su momento" el día catorce? En esto debatieron los Tanaim: ¿se trata solo del atardecer (bein haarbayim) del 14, que es el único momento en el que se puede ofrecer el korbán Pésaj en la práctica, o durante todo el día 14? El Bartenura, así como Rashi, adoptan la postura de que se trata solo de la tarde, desde el momento de bein haarbayim, y por lo tanto incluso en la mañana del 14 un pensamiento con intención incorrecta en el korbán Pésaj no lo invalida, igual que los demás korbanot. Mientras que el Rambam posiblemente sostiene la segunda opinión, de que todo el día 14 está incluido, y en cualquier hora del día, incluso en la mañana, si los kohanim tuvieron la intención para un korbán diferente al Pésaj - todo queda invalidado y debe ser retirado.
Y en cuanto a la Jatat en todo momento: el korbán Jatat pertenece a todos los días del año, y por lo tanto, en cualquier momento en el que una persona trae una Jatat y los kohanim tienen la intención para el korbán incorrecto, como si pensaran que es un Asham, el korbán queda completamente invalidado. Pero en todos los demás korbanot, si a los kohanim les vino a la mente el pensamiento del tipo de korbán incorrecto, se continúa con la avodá, el korbán es kasher y los kohanim comen su carne, solo que a la persona se le requerirá traer otro korbán para cumplir con su obligación, si es que tenía una obligación impuesta sobre él.
La opinión de Rabí Eliézer:
"Rabí Eliézer omer: Af ha'asham" - Rabí Eliézer discute y añade un tercer tipo a la lista de sacrificios que se invalidan por completo por el pensamiento de "shelo lishmá" (no en su nombre), de los cuales no se continúa con su ofrenda, y este es el sacrificio de asham (ofrenda de culpa). Por lo tanto, él declara: "Hapesaj bizmanó, vejatat ve'asham bejol zman" - en cuanto al Pesaj, él está de acuerdo en que la ley se aplica solo el día catorce, mientras que la jatat y el asham son un par: en cualquier día del año, el pensamiento de "shelo lishmá" invalida a ambos.
¿En qué basa Rabí Eliézer sus palabras? Las excepciones del Pesaj y de la jatat se aprendieron de los versículos, mientras que para el asham no hay ningún versículo que obligue a que sea traído en su nombre (lishmó), y por eso el Tana Kama no opina así. Sin embargo, una de las trece reglas (midot) mediante las cuales se interpreta la Torá es el binyán av, también conocido como 'má matzinu'. Este es el más sencillo de los métodos de deducción, y su concepto es el siguiente: cuando no tenemos una buena razón para suponer que un caso A y un caso B son diferentes entre sí, asumimos que sus leyes son iguales. Dado que la jatat y el asham se traen para expiar un pecado, Rabí Eliézer sostiene que, así como la jatat se invalida por completo por un pensamiento de "shelo lishmá", lo mismo ocurre con el asham.
Y así lo dice explícitamente: "Amar Rabí Eliézer: Hajatat baá al jet, veha'asham ba al jet" - el propósito del sacrificio de jatat es expiar un pecado, y asimismo el asham, ya sea un asham talui (por duda) o un asham guezilot (por robo), viene a expiar un tipo específico de pecado. Aquí tenemos un 'má matzinu', entonces ¿por qué asumiríamos que sus leyes son diferentes? "Má jatat pesulá shelo lishmá, af asham pasul shelo lishmó" - así como la jatat se invalida con la intención de un tipo de sacrificio incorrecto, así se invalidará el asham si no se trae en nombre del tipo correcto de sacrificio. El cambio en el texto, entre 'pesulá' (femenino) y 'pasul' (masculino), se debe a que la jatat es un animal hembra, mientras que el asham es siempre un animal macho, y esta es la razón de la diferencia gramatical.
El Tana Kama discute con Rabí Eliézer y sostiene que no se debe aprender aquí mediante un 'má matzinu', ya que existen muchas diferencias entre la jatat y el asham: en la jatat, la sangre se aplica por encima del jut hasikrá (la línea roja), en la parte superior del altar, y se coloca sobre los cuatro cuernos del altar de una manera diferente a la del asham. Son sacrificios distintos y, por lo tanto, hay mucho lugar para suponer que también la ley de "shelo lishmá" será diferente en ellos. Por esta razón, los Sabios (Jajamim) discuten el 'má matzinu' de Rabí Eliézer, y la halajá es como los Sabios: la severidad de invalidar el sacrificio debido a un pensamiento de "shelo lishmá" se aplica al sacrificio de Pesaj en la víspera de Pesaj, el catorce, y a la jatat en cualquier día del año, pero no al asham.