Zavim, Capítulo 5, Mishná 11. Nuestra masechta se cierra con una lista, y la lista tiene un hilo común: personas y objetos que en realidad no pueden transmitir tumah y a los que, sin embargo, se les dio el poder de dejar la terumah inservible.
Las palabras iniciales son "Eilu poslin es haterumah": los siguientes invalidan la terumah. Medido según la ley de la Torá, casi ninguno de los casos de esta nómina descalificaría la terumah; detrás de cada caso hay una takanah de los Chachamim. Maseches Shabbos conserva el relato: los Sabios de aquella generación se reunieron en el desván de Chananya ben Chizkiya ben Garon y emitieron toda una serie de decretos, y varios de los casos enumerados justo aquí pertenecen a esa sesión. Solo una entrada, el tevul yom, es ley de la Torá, y la trataremos cuando lleguemos a ella. Así el Tanna redondea el perek reuniendo a aquellas personas y aquellos objetos que no tienen ninguna capacidad real de propagar tumah, pero respecto de los cuales los Sabios dictaminaron que arruinarían la terumah en el momento en que la tocaran, cada dictamen impulsado por su propia preocupación.
Comer alimento con estatus de rishon
"Ha'ochel ochel rishon." El primer caso trata de quien come alimento que tiene el nivel de rishon l'tumah. Un alimento llega a ese nivel cuando un av hatumah lo toca, por ejemplo un alimento tocado por un sheretz. Quien come tal alimento adquiere el nivel de sheni l'tumah, con el resultado de que la terumah que llega a sus manos queda arruinada. También aquí la fuente del dictamen son los Sabios, no la Torá.
¿Qué movió a los Chachamim a legislar en este punto? En la mayoría de los casos de esta lista actúa una y la misma inquietud: el temor de que un Kohen coma terumah teniendo todavía en la boca alimento o bebida tamei, de modo que la terumah misma se volvería tamei y el Kohen estaría comiendo terumah tamei, un problema grave. Para mantenerlo alejado de esa situación, los Chachamim declararon la terumah inservible de antemano, para que el Kohen ni siquiera la tomara en sus manos, ya que de entrada cargaba un estatus de tumah.
Comer alimento con estatus de sheni
"Ha'ochel ochel sheni." La Mishná pasa a quien consume alimento que tiene el nivel de sheni l'tumah. Un alimento llega a ese nivel después de que un rishon l'tumah lo toca, como cuando una persona que había manipulado un sheretz manipula luego el alimento. Quien come tal alimento se convierte él mismo en sheni, y la terumah que manipula queda igualmente arruinada.
Quien bebe líquidos tamei
"V'hashoseh mashkin t'meyin." Una persona que bebe líquidos que son tamei se convierte igualmente en sheni l'tumah e invalida la terumah. Los tres casos descansan sobre el mismo temor: los Chachamim no querían que un Kohen viniera a comer terumah que su propia boca volvería tamei, y por eso emitieron la gezeirah.
Agua extraída
"V'haba rosho v'rubo b'mayim sheuvin." Esto se refiere a una persona que entró en agua extraída con la cabeza y la mayor parte de su cuerpo. ¿Cuál era el escenario? Era práctica corriente que, una vez que la persona salía de la mikveh, se enjuagara con mayim sheuvin, agua extraída, más o menos como uno se ducharía después. El motivo era comprensible: el agua de la mikveh venía de cuevas, turbia y nada apetecible, y quien salía de allí quería quedar limpio. Cualquiera que en nuestros días haya usado una mikveh que no estaba precisamente reluciente puede compadecerse.
El problema fue lo que esa práctica le hizo al pensamiento de la gente. En los tiempos de Chazal la gente llegó a imaginar que era el agua extraída, y no la mikveh, lo que los había purificado. Por supuesto la taharah no tiene absolutamente nada que ver con lo limpio o lo sucio; depende por completo de lo que la Torá estableció como purificador. Esa agua poco atractiva de la cueva es exactamente lo que purifica a la persona. Pero el público se fue confundiendo y razonó que semejante agua no podía ser la fuente de la taharah, y que debía ser el agua fresca extraída con la que se enjuagaban la que hacía el trabajo. Para que la gente dejara de apoyarse en el agua extraída, los Chachamim decretaron que tal persona es tamei.
El decreto se extendió aún más, como dice la Mishná: a una persona completamente tahor, si "shelosha lugin mayim sheuvin", tres lugin de agua extraída, caen sobre su cabeza y la mayor parte de su cuerpo, eso ya descalifica la terumah que toque, y así permanece hasta que se sumerja en una mikveh válida.
El rollo
"V'hasefer." ¿A qué rollo se refiere la Mishná? En la época de Chazal era práctica común guardar los productos de terumah en el mismo lugar que los rollos de la Torá, con el razonamiento de que ambos son sagrados y ambos merecen un mismo lugar seguro. Lo que sucedía en la práctica era que los ratones se sentían atraídos por la comida, entraban en esos escondites y roían los rollos hasta arruinarlos. Por eso los Sabios decretaron que un rollo descalifica la terumah cuando ambos se tocan, precisamente para que la gente dejara de guardar la terumah junto a sus sifrei kodesh. La palabra abarca no solo un Sefer Torah, sino cualquiera de los escritos sagrados del Tanach. Un sefer se trata en el nivel de sheni l'tumah, de modo que la terumah que entra en contacto con él queda inservible. Una vez que esa fue la halachah, nadie iba a arriesgar su terumah dejándola al lado de sus sifrei Tanach, y los rollos quedaron a salvo.
Las manos
"V'hayadayim." La referencia es a manos que no fueron enjuagadas. Si una persona manipula terumah antes de lavarse, la arruina. ¿Por qué? Porque las manos andan por todas partes: no hay manera de saber dónde estuvieron, y la gente simplemente no lleva la cuenta de todo lo que toca. Por eso los Sabios asignaron a stam yadayim, las manos sin lavar de una persona común, el nivel de sheni l'tumah, que arruina la terumah al contacto. ¿Y el remedio? Lavarse. Con netilas yadayim las manos conservan su taharah, siempre que después uno cuide de no tocar nada que las vuelva tamei de nuevo.
Tevul yom
La lista continúa con el tevul yom. Se trata de una persona que se volvió tamei, ya sea por un av hatumah o por un rishon l'tumah, y que ya se sumergió en una mikveh, pero la inmersión por sí sola no es el fin del proceso: debe esperar que se ponga el sol para ser plenamente tahor. En consecuencia, alguien que se sumergió a las dos de la tarde y toca terumah en cualquier momento antes del anochecer la invalida. Esta exigencia de esperar es lo que se llama ha'arev shemesh, la llegada del anochecer. Esta entrada, a diferencia de las demás, no se originó en la asamblea del desván de Chananya ben Chizkiya. Se deriva de un pasuk del Chumash y es ley de la Torá, mientras que los casos restantes fueron añadidos por aquella promulgación de los Sabios.
Alimentos y utensilios vueltos tamei por líquidos
La cláusula final de la Mishná dice "v'ha'ochlin v'hakeilim shenitmeu b'mashkim." Los alimentos vueltos tamei por líquidos que a su vez eran tamei reciben el nivel de sheni l'tumah y arruinan la terumah que tocan. Detrás de esto hay una salvaguarda más amplia relativa a los líquidos, que contraen tumah con gran facilidad, por ejemplo de un sheretz; min haTorah tales líquidos son un rishon l'tumah. Los Chachamim legislaron luego que los líquidos transmitirían tumah en todo caso, incluso cuando nada más que manos sin lavar los hubiera tocado, y que tienen el nivel de rishon; el alimento vuelto tamei por líquidos de esa clase descalifica la terumah.
Y la segunda mitad de la frase, "v'hakeilim shenitmeu b'mashkim": keilim vueltos tamei a través de líquidos tamei. Un utensilio que fue tocado por un líquido tamei recibe también el nivel de sheni l'tumah, de modo que él también arruina la terumah. Nótese que los Sabios legislaron en dos etapas. Etapa uno: a todo líquido tamei se le concede el nivel de rishon l'tumah. Etapa dos: a ese rishon creado rabínicamente se le dio mayor alcance que al rishon de la propia Torá, transmitiendo tumah no solo a los alimentos sino también a los keilim.
¿Por qué extenderlo tanto? Por causa de la uniformidad en las leyes de los líquidos tamei. Estrictamente desde la Torá son solo los ma'ayanos hazav, las secreciones corporales de un zav tratadas antes en este capítulo, las que tienen esta clase de poder. Los Chachamim quisieron que todos los líquidos fueran tratados igual, para que la gente no se confundiera y para que no se relajara con los keilim que habían tocado los ma'ayanos hazav. Por eso dictaminaron que los utensilios se vuelven tamei por contacto con cualquier líquido tamei, y no solo por los ma'ayanos hazav enseñados en la Mishná 7.
Y con esta lista, Maseches Zavim llega a su fin. Que tu estudio continuado sea bendecido con mucho éxito.