Zavim, Capítulo 5, Mishná 10. La parte final de este capítulo repasa distintas categorías de tumá y las compara entre sí, y esta Mishná retoma exactamente donde quedó la anterior: mide un tipo de persona tamé frente a otra, para que sepamos con precisión cuán severa es cada una.
La Mishná comienza: "Baal kerí kemaga shéretz". El hombre que tuvo una emisión seminal tiene un estatus idéntico al de quien tocó un shéretz. Ese hombre se vuelve tamé por su emisión (se lo llama baal kerí), y sus halajos resultan ser precisamente los de quien tuvo contacto con un shéretz: ambos son un rishón letumá.
¿Por qué el Taná elige justamente esta comparación? Porque el vínculo entre el baal kerí y quien tocó un shéretz se deriva de un hekesh, una yuxtaposición de versículos que trae la Guemará en Shabós. Y hay algo instructivo en el emparejamiento. La Mishná nos enseña no solo a quién se parece el baal kerí, sino a quién no se parece. Uno podría haber supuesto que el baal kerí va junto al zav, ya que en ambos casos hay una secreción del cuerpo. Pero en realidad los dos se parecen solo en la superficie; no comparten el mismo cuerpo de leyes. El verdadero par del baal kerí es la persona que tocó un shéretz.
La cláusula siguiente dice: "Uvoel nidá kitmé met". El hombre que tuvo intimidad con su esposa mientras ella estaba en estado de nidá queda en la misma categoría exacta que alguien que se volvió tamé por un cadáver. Cada uno de los dos es un av hatumá. La consecuencia práctica es el mínimo de siete días: igual que la tumás met retiene a la persona una semana completa, así también el boel nidá cuenta siete días antes de poder bajar a una mikve y salir tahor.
El paralelo, sin embargo, no es exacto, y el Taná mismo señala la diferencia: "Elá shejamur mimenu boel nidá", en un aspecto el boel nidá es el más estricto de los dos. Él es "metamé mishkav umoshav": todo aquello sobre lo que se acueste o se siente se vuelve tamé por su causa, lo cual no ocurre con quien tocó un cadáver. Luego la Mishná define el alcance de esa transmisión como "tumá kalá", suficiente "letamé ojlín umashkín", para transmitir tumá a la comida y a la bebida.
Esas dos palabras, "tumá kalá", cumplen una función real. Cuando un zav se acuesta o se sienta sobre algo, ese objeto mismo se convierte en un av hatumá. En cambio, la cama y el asiento sobre los que se apoyó de ese modo un boel nidá nunca suben tan alto; se detienen en el nivel de rishón letumá. El resultado es que tales objetos sí pueden transmitir tumá a ojlín y mashkín, pero una persona o un utensilio que entre en contacto con ellos permanece tahor.
Así que esta Mishná nos deja con dos ecuaciones claras y un ajuste cuidadoso: el baal kerí se mide por el shéretz, el boel nidá se mide por el contacto con un cadáver, y el boel nidá es un poco más severo, porque su cama y su asiento portan tumá, aunque solo en su forma más leve.