Zavim, Capítulo 4, Mishná 6. Este capítulo viene estudiando la tumá que un zav transmite por heset, es decir, al desplazar o mover un objeto incluso sin tocarlo, y nuestra mishná sigue con el caso de una balanza: un zav apoyado en uno de los platillos, y algo más en el platillo de enfrente.
La mishná comienza: "Hazav becaf moznáyim", un zav que está en un platillo de la balanza, "veojlín umashkín becaf sheniá", con alimentos y bebidas en el platillo opuesto, "tmeín", son tamé. Su grado es de rishón, primer grado de tumá. ¿Qué lo provocó? El heset del zav. Su peso hunde su propio platillo y con ello levanta y desplaza el platillo de enfrente, y basta con que un zav ponga algo en movimiento para que quede tamé. Vale la pena precisar algo aquí: no estamos hablando de midrás. El midrás solo se aplica a objetos cuya función es que uno se siente o se recueste sobre ellos, y un pedazo de pan o una copa de vino evidentemente no cumplen esa función.
La segunda mitad de la halajá invierte el caso. "Uvamés", cuando un cadáver ocupa uno de los platillos, "hacol tahor", nada de lo que está en el platillo de enfrente contrae tumá, "jutz min haadam", con la única excepción de una persona. Coloca en ese segundo platillo lo que quieras: una cama, una silla, pan, aceite, cualquier utensilio. Permanece tahor, y esto es así incluso cuando el cadáver pesa más que todo lo demás, de modo que el mes mismo es el que levanta. La razón es sencilla: un cadáver no transmite tumá por poner cosas en movimiento. Su tumá exige o contacto real o la tumá de ohel, compartir una misma cubierta con el cadáver.
Hay una excepción, y es "jutz min haadam", una persona. Un ser humano que mueve un mes queda tamé por ese mismo acto de cargarlo y desplazarlo. Por lo tanto, una persona sentada en el segundo platillo, que nunca puso un dedo sobre el cadáver, sí queda tamé, porque a través del mecanismo de la balanza lo ha movido.
Llegado este punto, la mishná arma un balance de dos columnas: "ze jómer bazav mibamés", en este aspecto el zav es el más grave de los dos, "vejómer bamés mibazav", y también hay aspectos en los que el cadáver es más grave que el zav. Ciertas severidades pertenecen a la tumá del zav y no tienen paralelo en el mes, y ciertas severidades pertenecen a la tumá del mes y no tienen paralelo en el zav.
La severidad del zav
La mishná detalla el lado del zav: "shehazav osé mishcav umoshav", el zav convierte en mishcav y en moshav aquello que está "mitajtav", debajo de él, y semejante objeto pasa "letamé adam uletamé vegadim", a transmitir tumá a una persona y a la ropa. Cualquier cosa apta para recostarse o sentarse sobre ella que se encuentre debajo de él adquiere tumat midrás, y no se requiere ningún contacto entre el zav y ese objeto. Quien después maneje o levante ese mishcav queda tamé, y mientras siga en contacto con él transmite tumá también a utensilios y a ropa. Imagina al zav recostado sobre una columna alta de almohadones, o sobre un montón de abrigos: el de arriba, el de abajo y cada capa intermedia quedan todos tamé, cada uno capaz de transmitir tumá a una persona, y esa persona luego transmite tumá a lo que lleva puesto.
La mishná pasa a lo que está encima de él: "veal gabav madaf", todo lo que está sobre el zav se convierte en madaf. Mil objetos amontonados sobre él quedan incluidos, y también objetos que no tienen ninguna relación con sentarse o recostarse. Pero este madaf tiene una fuerza mucho menor. Es solo un rishón, y su alcance llega "letamé ojlín umashkín", únicamente a transmitir tumá a alimentos y bebidas, mientras que los seres humanos y los utensilios no se ven afectados por él. Compáralo con un mishcav o moshav debajo de él, que sí transmite tumá a personas y a ropa. Todo esto, dice la mishná, es "ma sheén hamés metamé", algo que un cadáver no logra.
En qué se diferencia el mes
Con un mes el cuadro es totalmente distinto. Los objetos colocados encima o debajo de él no quedan tamé en absoluto; solo se ve afectado aquello que hace contacto real con el cadáver. Digamos que hay varios utensilios alineados junto a él: el mes, que es av hatumá, transmite tumá al único utensilio que toca, y ese utensilio se convierte en rishón, mientras que los utensilios que están más allá permanecen tahor. Capa sobre capa de tumá se transmite solamente por medio de mishcav y moshav; un utensilio, en cambio, solo puede recibir tumá de un av hatumá.
La severidad del mes
Aquí el cadáver resulta ser el más grave de los dos. Su tumá viaja a través de un ohel, de modo que los seres humanos y los utensilios que estén bajo un mismo techo o una misma cubierta con él quedan tamé. Y es "umetamé tumat shivá", impone una tumá de siete días: quien toca un cadáver o lo carga queda tamé durante siete días completos. Esto es "ma sheén hazav metamé", algo que el zav no hace. Su tumá no dura semejante lapso de tiempo, y la tumá de ohel no tiene ninguna aplicación en su caso.
Así que la mishná nos deja un cuadro equilibrado: el zav alcanza objetos que nunca tocó, encima y debajo de él, mientras que el mes alcanza solo lo que lo toca, pero con una severidad de ohel y de siete días que el zav nunca tiene.