Zavim, Capítulo 5, Mishná 5. Este capítulo sigue analizando las maneras en que un zav transmite tumá, y en particular a través de su mishkav y su moshav, o sea las superficies sobre las que se acuesta o se sienta. Nuestra Mishná afina una pregunta concreta: cuando una persona está solo parcialmente sobre una de esas superficies, ¿pasa la tumá o no?
Ya se establecieron dos condiciones. Primera: solo un objeto apto para acostarse o sentarse encima puede funcionar como mishkav o moshav de un zav. Segunda: el objeto adquiere ese estatus únicamente cuando el zav descarga sobre él la mayor parte de su peso. La misma medida rige la etapa siguiente: una persona pura que después se estira o se sienta sobre ese diván o banquito contrae su tumá solo si la mayor parte de su peso está siendo sostenida por él. Cada dictamen de esta Mishná es una aplicación de esa única regla de medición.
La primera cláusula dice "hatamei al miktzás hamishkav", el impuro sobre una parte del mishkav, "vehatahor al miktzás hamishkav", y el puro igualmente sobre una parte de él, y el dictamen es "tamei", impuro. El zav ocupa apenas una franja del objeto, y el hombre puro también ocupa apenas una franja, y sin embargo el puro queda contaminado. La razón está en lo que esa franja sostiene. Aunque solo se use un rincón del diván, ese rincón está cargando a un hombre entero. Todo el peso del zav se apoyó allí, lo cual alcanza para convertir al objeto en mishkav, y después todo el peso del hombre puro se apoyó allí también, lo cual alcanza para que él contraiga la impureza.
Luego viene el caso inverso: "miktzás tamei al hamishkav", parte del impuro sobre el mishkav, "umiktzás tahor al hamishkav", y parte del puro sobre él, con el veredicto "tahor", puro. Aquí el zav apoya sobre el diván solo una porción de sí mismo mientras la mayor parte de su peso descansa en otro lugar, y el hombre puro también apoya sobre él solo una porción de sí. No se transmite nada. El objeto nunca llegó a sostener la mayor parte del zav, de modo que jamás adquirió el estatus de mishkav, y quien después se apoye en él queda limpio.
La enseñanza de las dos cláusulas juntas es una regla nítida: lo que decide no es el porcentaje del objeto que uno cubre, sino el porcentaje de uno mismo que el objeto está sosteniendo. Un pequeño trozo de madera que carga a un hombre completo es un mishkav; un banco grande que carga una fracción de un hombre, no lo es.
Leídas una al lado de la otra, las dos mitades arrojan una sola medida precisa. Lo que cuenta nunca es cuánto del objeto uno ocupa, sino cuánto de uno mismo está sosteniendo el objeto. Una tabla angosta que sostiene a un hombre entero califica como mishkav; un diván ancho que sostiene una fracción de un hombre, no.
Sigue un escenario nuevo: "vejein kikar shel terumá", un pan de terumá, que está "natún al gabei mishkav", colocado sobre el mishkav de un zav, "vehaniyar beineihem", con una hoja de papel puesta entre ambos, y el dictamen es "bein milmalá bein milmatá, tahor", tanto arriba como abajo, puro. Por más delgada que sea, esa hoja decide el caso. No importa si el pan está encima con el papel debajo de él o si el orden se invierte; la barrera impide que el pan contraiga impureza alguna, y la terumá conserva su pureza.
La Mishná cierra con un caso paralelo y una discusión: "Vejein be'even hamenuga'as, tahor, veRabí Shimón metamei." Se trata de una even hamenuga'as, una piedra de una casa afectada por tzara'as, que reposa junto con un pan de terumá, ya sea la piedra por encima del pan o por debajo, con papel separando a los dos. También aquí, dice la Mishná, el papel interpuesto protege, y la terumá permanece en su pureza.
Rabí Shimón discrepa y declara al pan tamei. Según él, la piedra de tzara'as porta una forma más severa de tumá, comparable a la de un cadáver, y por eso transmite tumá a la manera de un ohel, cubriendo por encima aquello que está con ella, algo que una hoja fina de papel no puede detener. Ese es un poder de transmisión más fuerte que el que venimos tratando hasta ahora en el caso de un zav y su mishkav. La halajá, sin embargo, no sigue a Rabí Shimón: la even hamenuga'as no transmite tumá con la fuerza de un cadáver, y en el caso de nuestra Mishná el pan de terumá queda tahor.