Zavim, capítulo 2, mishná 3. Nuestro capítulo se ocupa de la pregunta de cuándo un flujo cuenta como una auténtica re'iyah de zivah y cuándo no. Una mishná anterior de este perek ya estableció el principio de que un flujo que sobreviene por un oines, es decir, por una causa externa, no se cuenta para convertir a la persona en zav. Esta mishná aplica ese principio a un caso en el que la causa externa es la propia emisión seminal del hombre, y luego reúne varias otras halajos que comparten un rasgo común: un lapso de me'eis le'eis, veinticuatro horas completas medidas de momento a momento.
Una re'iyah seguida de keri
"Haro'eh keri eino metamei b'zivah me'eis le'eis": quien tuvo una emisión seminal no queda tamei con la tumah de zivah durante veinticuatro horas. El cuadro es el siguiente: un hombre tuvo una re'iyah de zivah y después tuvo una emisión seminal. Si ahora aparece un segundo flujo dentro de las veinticuatro horas siguientes a ese keri, no se cuenta como segunda re'iyah a efectos de tumas zav.
¿Por qué no? Porque atribuimos el flujo posterior a la emisión seminal que lo precedió. Se lo considera consecuencia de esa emisión y no un síntoma de zivah, y un flujo que proviene de semejante causa externa es un oines, y un oines no convierte a la persona en zav.
Rabí Yosi discrepa en cuanto a la duración del margen. Según él no medimos veinticuatro horas completas, sino "yomo", lo que resta de ese mismo día en el que ocurrió el keri. Hasta que ese día termine, un segundo flujo se atribuye a la emisión y no tiene consecuencia alguna. Pero en el momento en que el día concluyó, ya no hacemos esa atribución, y un flujo posterior contaría para tumas zav de la manera habitual.
Un convertido que tuvo keri antes de su conversión
"Goy shera'ah keri v'nisgayer, miyad hu metamei b'zivah": un gentil que tuvo keri y luego se incorporó al pueblo judío queda sujeto a tumas zivah de inmediato. Imaginémoslo ya como judío, con un flujo de zivah todavía dentro de las veinticuatro horas posteriores a aquella emisión anterior. Se podría haber supuesto que la regla que acabamos de aprender también lo abarca, de modo que el flujo se cargaría al keri y se descartaría como oines. La mishná dictamina que no decimos tal cosa.
La razón está en la naturaleza misma de la conversión. Un ger que se convierte es como un recién nacido, ger shenisgayer k'katan shenolad dami. Siendo una persona nueva, no tiene ninguna experiencia previa a la cual pueda remontarse el flujo actual. Todo lo que ocurrió antes de la conversión pertenece, por así decirlo, a otra vida y a otra persona, y la halajá corta el vínculo por completo. Como no hay nada a lo que señalar como causa, el flujo se sostiene por sí mismo y lo vuelve tamei.
Otras halajos que se miden me'eis le'eis
"Haro'eh dam v'hamakasheh me'eis le'eis." La mishná enumera ahora otras áreas de la halajá en las que rige esta misma medida de veinticuatro horas.
La primera es la mujer que ve sangre. Su avistamiento tiene efecto retroactivo: los taharos que ella manipuló durante las veinticuatro horas previas a ver la sangre quedan tamei retroactivamente, de modo que todo alimento puro que tocó en ese lapso se vuelve impuro. Esta es la halajá que se enseña en Maseches Nidá.
La segunda es la makashah, una mujer con parto difícil. Si expulsa sangre durante sus días de zivah mientras se halla en ese estado penoso, no es zavah, porque la sangre se atribuye al esfuerzo del parto y no a la zivah. Aquí también la medida es de veinticuatro horas: si estuvo libre de ese trabajo de parto difícil durante veinticuatro horas completas y luego dio a luz, la atribución ya no se sostiene y se la cuenta como yoledes b'zov, una que dio a luz estando en estado de zivah.
Golpear a un siervo
El siguiente punto de la mishná es "hamakeh es avdo", un amo que golpea a su siervo. Parshas Mishpatim enseña que si un hombre golpea a su eved o a su shifjá con una vara y la víctima muere bajo su mano, el amo queda sujeto a castigo; pero si el siervo sigue con vida "yom o yomayim", un día o dos, no se le impone tal pena.
Jazal entienden la expresión de la Torá aquí como un único lapso ininterrumpido de veinticuatro horas, contado desde el momento en que cayó el golpe. Si la muerte llega treinta y seis horas después, el amo queda exento de ese castigo; si llega mientras esas veinticuatro horas aún corren, es responsable.
Un perro que comió carne de un cadáver
"Kelev she'ajal b'sar hameis, shloshah yamim me'eis le'eis, harei hu k'viryaso." Un perro que consumió carne de un cadáver humano conserva esa carne en su estado halájico original durante tres períodos completos de veinticuatro horas, y durante ese tiempo la carne que está dentro del perro se considera como si aún estuviera intacta.
La consecuencia práctica: si el perro muere dentro de esos tres días, la carne del cadáver que está en su interior todavía puede transmitir tumah, y durante ese lapso el perro puede transmitir tumas ohel, la tumah que se extiende bajo un techo a partir de un cadáver. Pero una vez transcurridas las setenta y dos horas, si solo después muere el animal, suponemos que la carne ya se descompuso y se digirió por completo. Los restos del cuerpo humano ya no tienen su constitución anterior, y allí nada transmite tumah.
Así, la mishná cierra con un conjunto de halajos tomadas de rincones muy distintos de la Torá, todas unidas por una misma medida: el eis le'eis, las veinticuatro horas completas de momento a momento.