Zavim, capítulo 2, mishná 2. Esta mishná se ocupa de la cuestión práctica de cómo se certifica realmente a una persona como zav. Un zav requiere dos emisiones separadas de flujo, pero no toda emisión cuenta. Si el flujo se produjo b'ones, por alguna causa externa o accidental, la persona permanece tahor. Eso significa que antes de poder asignarle a alguien el estatus de zav, debemos investigar qué provocó la secreción.
Por eso enseña la mishná: "B'shivá derajim bodkín es hazav ad sheló niskak l'zivá", de siete maneras examinamos al zav mientras todavía no haya quedado definitivamente ligado a la zivá. Antes de ese punto buscamos una posible causa externa, y si la encontramos, él aún puede ser tahor.
Una distinción importante
Si la segunda visión se produjo por una causa accidental y no por alguna enfermedad o debilidad del cuerpo mismo, la persona se trata como quien tuvo una emisión seminal, un báal kerí, y no como un zav. Se trata de dos categorías de tumá completamente distintas, y el examen determina en cuál de ellas cae la persona.
Las siete áreas de investigación
- B'maajal, su comida: quizá algo que comió lo provocó, o quizá la simple cantidad que consumió.
- Uv'mishté, su bebida: otra vez, ya sea la naturaleza de la bebida o el haber bebido en exceso.
- Uv'masá, una carga: ¿levantó o transportó algo excepcionalmente pesado?
- B'kefitzá, un salto: ¿saltó por encima de un hueco o se lanzó desde una altura?
- B'jolí, enfermedad: ¿estaba enfermo en ese momento?
- B'maré, vista: ¿posó sus ojos sobre una mujer?
- Uv'hirhur, pensamiento: ¿tenía la mente puesta en asuntos de deseo?
Si alguno de estos precedió a su segunda emisión, no se vuelve tamé con la tumá de zivá.
Sobre los dos últimos puntos de la lista la mishná añade una aclaración, para que ninguno quede dependiendo del otro. Puede ser que su mente se haya ocupado de tales asuntos aunque ninguna mujer haya entrado en su campo visual, "hirher ad sheló raá", o que una mujer haya entrado en su campo visual aunque no le hayan surgido tales pensamientos, "sheraá ad sheló hirher". En cualquiera de las dos direcciones el resultado es idéntico: un solo factor, por sí solo, ya lo saca del estatus de zav.
Rabí Yehudá amplía la categoría
Rabí Yehudá ensancha el alcance de lo que puede servir como tal causa. Según él, basta con que el hombre haya visto "behemá, jayá va'of", un animal doméstico, un animal salvaje o un ave, en un momento en que estaban "mis'askín ze im ze", apareándose entre sí; esa visión es en sí misma un desencadenante externo. Incluye también "bigdei tzeva ha'ishá", la ropa teñida y de colores que usaban las mujeres, que en aquella época era capaz de excitar a un hombre lo suficiente como para provocarle una secreción. Cada una de estas cosas, para Rabí Yehudá, entra bajo el título de ones, de modo que una segunda emisión que venga después de cualquiera de ellas deja al hombre libre de la tumá de zivá.
Rabí Akivá y los Jajamim
Rabí Akivá lleva el principio todavía más lejos. Los Jajamim estaban dispuestos a atribuir el flujo solamente a comidas con reputación conocida de provocarlo, como la carne grasa o ciertos productos lácteos. Rabí Akivá sostiene que cualquier tipo de comida sirve: "afilu ajal kol maajal", y no hace diferencia si el alimento era ordinario o selecto, "bein ra bein yafé", y con la bebida ocurre lo mismo, "v'shasá kol mashké", cualquier líquido que sea. Siempre que alguno de estos haya venido antes de la emisión, le echamos la culpa del flujo.
Los Jajamim objetaron: "Ein kan zavim me'atá!", ¡con semejante criterio no habrá nunca un zav! Su argumento es evidente en cuanto se enuncia. Toda persona come y bebe constantemente. Si cualquier comida y cualquier bebida pueden ser culpadas de la secreción, siempre tendremos algo a lo cual atribuirla, y nadie será certificado jamás como zav.
Rabí Akivá respondió: "Ein ajrayus zavim aleja", la responsabilidad de producir zavim no recae sobre ustedes. No es tu tarea asegurarte de que la categoría tenga integrantes. La halajá se determina por la verdad del asunto, no por la necesidad de mantener un estatus en existencia.
Una vez que queda establecido como zav
Continúa la mishná: "mishe'niskak l'zivá, ein bodkín osó". Una vez que un hombre tuvo dos emisiones y adquirió con ello la tumá de zav, una tercera emisión ya no se somete a este examen. No repasamos otra vez las siete investigaciones, y él se convierte en zav gamur, un zav completo.
La razón la dan las propias palabras de la mishná: "ansó, sefekó, v'shijvas zaró temeín". Aun si esta tercera emisión se produjo por un accidente, y aun si genuinamente no estamos seguros de si fue una secreción seminal o un flujo, y aun si de hecho fue seminal, transmite tumá en cualquier caso, incluida la tumá transmitida por cargar, tumá b'masá. Y el principio de fondo es "sheraglayim ladavar", hay fundamentos para la suposición: puesto que este hombre ya experimentó dos emisiones de flujo, existe razón sólida para concluir que la tercera es igualmente flujo, y lo declaramos zav tamé en consecuencia.
Cuáles visiones requieren examen
La mishná concluye exponiendo el proceso visión por visión. "Raá re'iyá rishoná, bodkín osó", cuando un hombre experimenta su primera emisión, se lo examina para determinar si se produjo por un accidente.
¿Para qué molestarse, si la cuestión decisiva es la causa de la segunda emisión? Porque la primera emisión, como enseña la Guemará, tiene esencialmente el estatus de una secreción seminal, shijvas zera. Igual que una secreción seminal es provocada con frecuencia por causas accidentales y sin embargo transmite tumá, así también aquí: una causa accidental no elimina la tumá de esa primera visión. Lo que la causa accidental sí logra es que esa visión no se sume a las dos siguientes para la obligación de un korbán. Y si ocurre la segunda emisión, incluso accidentalmente, el hombre es zav en lo que respecta a la tumá, de modo que todo aquello sobre lo que se acueste o se siente se vuelve tamé, y debe contar siete días e inmersar en la mikve. Por eso se examina la primera visión, aunque para la cuestión inmediata de la tumá la respuesta no cambie demasiado.
Respecto de la segunda visión, entonces, el examen incide en ambos asuntos, en la tumá y en el korbán, mientras que la primera visión se examina solamente en cuanto a la tumá y no incide en el korbán mismo.
En cuanto a la tercera, no se requiere examen. Él ya es zav en virtud de las dos primeras, y esta tercera emisión lo convierte en zav gamur, se haya producido accidentalmente o no. Como la causa es irrelevante para el resultado, no hay nada que investigar: de cualquier modo está obligado a traer un korbán.
La discrepancia de Rabí Elazar
Rabí Elazar discrepa: "af bashelishís bodkín osó mipnei hakorbán", incluso la tercera visión se examina, a causa del korbán. Según él, si esa tercera emisión fue provocada por un accidente, no se trae korbán, y por lo tanto hay que hacer la investigación. Los Jajamim sostienen que la tercera emisión obliga a un korbán haya sido o no b'ones, y la halajá sigue a ellos y no a Rabí Elazar.
La mishná nos entrega así un cuadro completo: antes de que un hombre quede ligado a la zivá, siete vías de investigación se interponen entre él y el estatus de zav, con Rabí Yehudá y Rabí Akivá extendiendo esas vías en direcciones distintas. Pero una vez que el estatus se ha fijado, la investigación termina, porque en ese punto existen fundamentos firmes para concluir que lo que estamos viendo es zivá genuina.