Zavim, capítulo 5, mishná 1. El quinto perek comienza reuniendo, de manera clara y ordenada, varios principios de tumá y tahará que ya aparecieron en las mishnayos anteriores. Es un excelente repaso antes de seguir avanzando.
Tocar y mover a un zav
La Mishná abre con cuatro casos: "hanoguea bazav", quien toca a un zav; "o shehazav noguea bo", o bien el zav que lo toca a él; "hameisit es hazav", quien mueve a un zav de su lugar; "o shehazav mesito", o bien el zav que lo mueve a él. En los cuatro casos por igual la halajá es que esa persona queda "metamé ojlin umashkin", y también "ujlei shetef", pero solamente "bemagá, aval lo bemasá".
Esa persona transmite tumá a los alimentos (ojlin), a los líquidos (mashkin) y a los kelei shetef, es decir, utensilios que recuperan su tahará enjuagándolos en una mikve. Pero transmite esta tumá únicamente por medio de magá, contacto efectivo, y no por medio de masá, cargar un objeto sin tocarlo.
El principio de Rabí Yehoshúa
Llegado este punto, la Mishná establece una regla amplia en nombre de un Taná: "Klal amar Rabí Yehoshúa", y este es su principio: "kol hametamé begadim bishás magaó, metamé ojlin umashkin lihyos tejilá, veyadayim lihyos sheniyos, veenó metamé lo adam veló klei jeres."
¿A quién se refiere Rabí Yehoshúa? A cualquiera al que la Torá le otorga la fuerza de volver temeim a los begadim, las prendas de vestir, y específicamente en el momento en que todavía está unido al av hatumá mismo, como un zav o una zavá a quien está tocando en ese instante. En ese mismo momento también puede elevar ojlin y mashkin al primer nivel de tumá, rishón letumá, que nuestra Mishná llama tejilá. Y si toca las manos de otra persona, esas manos bajan un nivel más y se convierten en sheiní letumá.
Lo que no puede hacer, incluso en ese momento, es volver tamé a una persona, ni tampoco puede volver tamé a un klei jeres, un utensilio de barro. Afecta a las prendas, pero no a las personas.
Después de separarse de la fuente
La Mishná continúa: "leajar perishasó mimetamav, metamé mashkin lihyos tejilá, veojlin veyadayim lihyos sheniyos, veenó metamé begadim."
Una vez que ya no está en contacto con aquello que lo volvió tamé, su fuerza disminuye un poco. Todavía puede llevar a los líquidos al nivel de tejilá, rishón letumá, y sigue llevando a los alimentos, así como a las manos, al nivel de sheiní letumá. Esto es porque él mismo ahora tiene el estatus de rishón letumá.
Lo que ya no puede hacer es afectar a los begadim, y del mismo modo no puede afectar a los keilim en absoluto. La razón es sencilla: un rishón letumá tiene la capacidad de transmitir tumá solamente a ojlin y mashkin, a alimentos y líquidos, pero no a utensilios.
En estas pocas líneas la Mishná presentó el cuadro completo: en qué se convierte una persona mientras está en contacto con un zav, en qué se convierte una vez que se separó, y exactamente a qué categorías de objetos puede afectar en cada etapa.