Zavim, Capítulo 2, Mishná 1. Después de explicar en el primer capítulo cómo se cuentan las apariciones de un zav, la Mishná pasa ahora a una pregunta completamente distinta: ¿quiénes pueden, en principio, volverse temeim por medio de zivá? No toda categoría de persona queda automáticamente incluida en cada ley de tumá, y por eso la Mishná nos presenta una lista.
La Mishná abre con una afirmación amplia: "Hakol mitam'in b'zivá", todos están sujetos a contraer y a transmitir esta tumá. La Guemará en Arajín agrega hasta dónde llega esto: incluso un bebé de un día de vida queda incluido en esta halajá. A partir de ahí la Mishná comienza a detallar a aquellos individuos que uno podría haber excluido.
Gerim y avadim
"Af haguerim", los conversos están incluidos, y "af ha'avadim", también el eved kena'aní, "bein meshujrarim bein she'einán meshujrarim", tanto si fueron liberados como si siguen en servidumbre.
¿Por qué habríamos pensado lo contrario? Porque el pasuk introduce el tema con las palabras "Dabrú el bnei Yisrael", hablen a los hijos de Israel. De esa formulación nuestros Jajamim derivaron una limitación: "bnei Yisrael mitam'in b'zivá v'ein hagoyim mitam'in b'zivá", un judío está sujeto a la tumá de zivá mientras que un no judío no lo está. Frente a semejante restricción, uno podría haber supuesto razonablemente que la halajá se aplica solamente a quienes nacieron dentro de Klal Yisrael. El Toras Kohanim, el Midrash Halajá sobre Séfer Vayikrá, enseña otra cosa. El versículo continúa con las palabras "va'amartem aleihem", y les dirás a ellos, y esa expresión adicional viene a incluir a los guerim y a los avadim. Es justamente por esta derashá que nuestra Mishná puede afirmar sin más que los conversos y los esclavos están incluidos.
Quienes carecen de plena capacidad o de plena definición
La Mishná sigue con su lista. Un jeresh, un sordomudo, y un shoté, aquel que carece de la capacidad mental e intelectual para ser considerado responsable, están ambos sujetos a esta tumá, aun cuando en muchas áreas de la halajá su condición es disminuida. Lo mismo vale para un katán, un menor de edad.
También queda incluido un saris adam, un hombre cuyo órgano reproductor fue extirpado o dañado por intervención humana, y un saris jamá, aquel que por naturaleza nunca tuvo esa capacidad desde su nacimiento. Ya sea que la condición haya surgido por una cirugía o por la naturaleza misma, ambos están sujetos a las halajos de zivá.
Tumtum y androginos
Por último la Mishná trata dos casos de género incierto: un tumtum, cuyo género no puede identificarse en absoluto, y un androginos, que presenta las características físicas tanto de un varón como de una mujer. Respecto de estos dos la Mishná dictamina: "nosnín aleihem jumrei ha'ish v'jumrei ha'ishá", les imponemos las estrictezas que se aplican a un hombre y las estrictezas que se aplican a una mujer. Puesto que o no podemos determinar qué son, o bien se presentan como ambos, se les aplica cada rigor de los dos lados.
¿Qué significa esto en la práctica? La Mishná lo explica: "mitam'in b'dam ka'ishá, uv'laván ka'ish, v'tum'asán b'safek". Si tal persona expulsa sangre uterina, esa emisión transmite tumá igual que el flujo de sangre de una mujer. Si tal persona expulsa el flujo blanco, eso transmite tumá igual que la zivá de un hombre. Pero "v'tum'asán b'safek", en cada caso la tumá permanece únicamente como una tumá dudosa. ¿Por qué? Porque con una emisión de sangre es perfectamente posible que este individuo sea halájicamente varón, y en ese caso semejante emisión lo dejaría tahor. Y con una emisión de flujo es posible que este individuo sea halájicamente mujer, y en ese caso ese flujo no la volvería temeá. Por lo tanto, cada emisión por sí sola nos deja en estado de safek.
Si, en cambio, esta persona tuvo tanto una emisión de sangre como una emisión de flujo, la tumá ya no está en duda en absoluto, y la terumá que estuvo en contacto con ella se quema. La lógica es directa: sea lo que sea que esta persona realmente es, una de esas dos emisiones sin duda la vuelve temeá. Ya no hay manera de escapar de esa conclusión.
El mekom hamikdash
Existe, sin embargo, una excepción llamativa. Incluso con ambas emisiones, tal persona no es responsable por ingresar al mekom hamikdash, el área santificada de Har Habayis, estando en ese estado de tumá. La fuente es el pasuk "mizajar ad nekeivá teshaleijú", desde el varón hasta la mujer los enviarás fuera. La Torá habla de enviar fuera a un varón definido y a una mujer definida. Un tumtum o un androginos, cuyo estatus de género es por definición irresuelto, no queda comprendido en esa expresión. Por consiguiente, si bien su tumá en sí es lo bastante real como para exigir la quema de la terumá, no incurren en responsabilidad por subir a Har Habayis en ese estado.
La Mishná ha trazado así un círculo muy amplio: bebés, conversos, esclavos liberados y no liberados, el jeresh, el shoté, el katán, el saris de cualquiera de los dos tipos, e incluso aquellos cuyo género mismo no puede establecerse. Prácticamente ningún judío queda fuera de las halajos de zivá, y donde la identidad es incierta, se aplican las estrictezas de ambos lados, salvo allí donde la propia redacción de la Torá exige un varón o una mujer definidos.