TheWholeTorah.aiBeta

Yoma Capítulo 6, Mishná 6: el hombre designado y el macho cabrío enviado

Iomá, capítulo 6, mishná 6. Esta mishná describe las etapas finales del envío del macho cabrío a Azazel: qué hacía el hombre designado al llegar al precipicio, al borde del abismo.

El texto de la mishná: "Mah hayah oseh? Jolek jut shel shaní - jetzió kashar basela, vejetzió kashar bein shtei karnav, udjafó lajorav, vehú mitgalguel veyored" - ¿Qué hacía? Dividía el hilo escarlata: la mitad ataba a la roca y la mitad ataba entre los dos cuernos, y lo empujaba hacia atrás, y este rodaba y descendía. El macho cabrío no llegaba ni siquiera a la mitad del monte, sino que quedaba hecho "eivarim eivarim" - miembro por miembro, completamente despedazado.

Por qué se dividía el hilo escarlata en dos:

La Guemará explica: el hilo escarlata se volvía blanco como señal de que las transgresiones de Israel habían sido expiadas y perdonadas. Por eso ataban una parte de él a la roca, para que pudiera verse con claridad que el hilo se había blanqueado. Si todo hubiera quedado entre los cuernos del macho cabrío, este podría caer de tal manera que no se pudiera ver el hilo, y el asunto habría quedado en duda.

Por qué no se ataba todo a la roca:

La preocupación era que el hilo se blanqueara de inmediato, antes de que empujara al macho cabrío desde el precipicio. Por la alegría y por la sensación de que la expiación ya se había realizado, podría pensar que ya no era necesario completar la mitzvá y empujar al macho cabrío, puesto que ya se había blanqueado. Por eso dividían el hilo en dos: aunque la mitad que estaba en la roca se blanqueara, como el hombre estaba ocupado en ese momento atando la otra parte a los cuernos del macho cabrío, continuaba con el proceso que ya había comenzado y empujaba al macho cabrío monte abajo.

El regreso a la última cabaña:

Una vez terminada su tarea, dice la mishná: "Uvá veyashav lo tajat sukah ajaroná ad shetejshaj" - y venía y se sentaba bajo la última cabaña hasta que oscureciera, hasta después de que saliera Iom Kipur. Ahora bien, por lo general quien sale fuera del límite (tejúm), incluso con permiso de los Sabios como en este caso, no dispone más que de dos mil codos hacia cada dirección, mientras que aquí él estaba alejado cuatro mil codos (dos mil pasos) de la última cabaña. Pero debido al peligro de permanecer en el desierto solo y sin protección hasta que oscureciera, le permitieron regresar a esa cabaña.

Desde cuándo se vuelve impuro:

La Torá establece que quien envía el macho cabrío a Azazel se vuelve impuro, y no solo requiere él mismo inmersión en la mikve, sino que también sus vestimentas y las cosas que toca se vuelven impuras. La pregunta es en qué etapa recae esta impureza, que contamina sus ropas y su vestimenta. En esto discreparon:

  • Opinión de la mishná: desde que sale de las murallas de Jerusalén, ya desde ese momento se vuelve impuro.

  • Rabí Shimón: no se vuelve impuro sino desde el momento en que empuja al macho cabrío desde el precipicio; ese es el punto en que se vuelve impuro.

En resumen: en esta mishná aprendimos las etapas finales del envío del macho cabrío - la división del hilo escarlata entre la roca y los cuernos del macho cabrío, y sus razones: que la señal del blanqueamiento del hilo fuera visible al ojo, y por otro lado que su blanqueamiento no impidiera al hombre completar la mitzvá. Aprendimos también el permiso para regresar a la última cabaña debido al peligro, aunque estaba alejado dos mil pasos, y la discrepancia entre la mishná y Rabí Shimón acerca de desde cuándo contamina las vestimentas: desde que sale de la muralla de Jerusalén o desde el momento en que empuja al macho cabrío al precipicio.