Iomá, capítulo quinto, mishná 1. En el capítulo anterior aprendimos cómo llenaba el Kohén Gadol el brasero (la pala del fuego) con brasas, y en la mishná que tenemos ante nosotros trataremos la forma de preparar el incienso y llevarlo al Kodesh HaKodashim.
"Hotziú lo et hakaf veet hamajtá":
Le trajeron al Kohén Gadol dos utensilios: una cuchara de oro que estaba vacía, y un majtá. Hay que precisar que el majtá mencionado aquí es distinto del término que empleamos en el capítulo anterior, cuyo significado allí era pala; aquí se trata de un utensilio lleno de incienso, del cual el Kohén Gadol tomará un puñado de incienso.
"Vejafán meló jofnav" - él toma con ambas palmas de sus manos de aquel incienso que hay en el majtá, "venatán letoj hakaf" - y lo pone dentro de la cuchara de oro. La cantidad del incienso se determina únicamente según el tamaño de las palmas de sus manos: "hagadol lefí godló vehakatán lefí kotnó" - el grande según su gran tamaño, y el pequeño según su pequeñez. No hay aquí una medida fija, sino que la cosa depende exclusivamente del tamaño real del Kohén Gadol.
"Vejaj haitá midatá":
La Guemará explica que esta expresión se refiere a que la medida, es decir, el método que se practicaba afuera - que el Kohén Gadol usaba sus propias manos - se practicaba también adentro. Cuando llegaba a tomar el incienso y a ponerlo dentro del majtá, no lo hacía desde la cuchara, sino que devolvía el incienso a sus manos, y desde sus manos lo colocaba directamente sobre las brasas.
La distribución de los utensilios entre las manos:
Después de haber puesto el incienso desde el majtá dentro de la cuchara, le dan el majtá, y también aquí no se refiere al majtá mencionado al comienzo de la mishná, sino al majtá del que hablamos en el capítulo anterior: la pala del fuego, la pala llena de brasas y no de incienso:
"Natal et hamajtá bimonó" - el majtá lleno de brasas en la mano derecha.
"Veet hakaf bismoló" - la cuchara con el incienso en la mano izquierda.
A primera vista habría correspondido poner el incienso en la mano derecha, pues él es el asunto principal y es el que va a ser quemado. Sin embargo, la pala de las brasas es más pesada, y por ello aliviaron al Kohén Gadol y pusieron el objeto pesado en su derecha, partiendo del supuesto de que el Kohén Gadol es diestro. En efecto, cabe considerar si acaso es posible que sea zurdo.
El recorrido por el Heijal y las dos cortinas:
"Haiá mehalej baheijal ad shemaguía lebén sheté haparojot hamabdilot bén hakodesh ubén kodesh hakodashim" - él caminaba por el Heijal hasta que llegaba a las dos cortinas que separaban entre el Kodesh y el Kodesh HaKodashim. "Ubeinehén amá" - entre las dos cortinas había un espacio de una amá.
La razón de esto: en el Primer Templo había una pared que separaba entre el Kodesh y el Kodesh HaKodashim, llamada 'amá teraksín'. Los Sabios tenían una duda respecto a dónde en realidad comenzaba la santidad del Kodesh HaKodashim, si en el lado exterior de aquella amá o en su lado interior. Dado que en el Segundo Templo el techo era más alto y no se podía levantar una pared, se vieron obligados a colgar una cortina; y como no sabían dónde colocarla, hicieron dos cortinas, y entre ambas quedó una especie de zona de nadie, cuyo grado de santidad no está claro.
La opinión de Rabí Iosí:
Rabí Iosí discrepa de esto y sostiene que no había allí duda alguna, sino que sabían exactamente dónde colocar la cortina y dónde comienza la santidad: "Rabí Iosí omer: lo haiá sham elá parojet ajat bilvad". Sus palabras las fundamenta en el versículo dicho respecto del Mishkán: "vehibdilá haparojet lajem bén hakodesh ubén kodesh hakodashim".
Volvamos a la opinión del Taná Kamá, que allí había dos cortinas, y él describe la forma de usarlas:
"Hajitzoná haitá perufá min hadarom" - la cortina exterior estaba sujeta hacia atrás por su lado sur, para que no se pegara del todo a la pared, y así se creaba una abertura para entrar por el sur.
"Vehapnimit min hatzafón" - la cortina interior estaba sujeta hacia atrás por el lado norte, y desde allí estaba la abertura para entrar.
"Mehalej venijnás ad shemaguía letzfoná" - él entra por el sur, donde estaba la abertura en la cortina exterior, y camina entre las dos cortinas hasta que llega al norte. "Higuía letzfoná, hofej panav ladarom" - allí él se vuelve hacia el sur, y camina hacia su izquierda a lo largo de la cortina hasta que llega al Arón.
La Guemará señala que no se trata del Arón mismo, porque nuestra mishná describe el orden en el Segundo Templo, en el cual no había Arón, sino que se refiere al lugar del Arón. Al llegar al Arón, o al lugar del Arón, él coloca el majtá que tiene las brasas dentro entre las dos varas del Arón, o en el lugar donde estaban las dos varas.
Después de esto él amontona todo el incienso junto sobre las brasas, y toda la casa se llena de humo. Al terminar, sale y camina por el mismo camino por el que vino, es decir, sale de espaldas, como es costumbre hacer ante una persona importante. En el Heijal, en la sala exterior, rezaba una oración breve, y no se extendía en su oración, para no atemorizar a Israel, que esperaban y aguardaban ver si salía sano y salvo, no fuera que, Dios no lo quiera, no saliera y muriera en el proceso.
En resumen: en esta mishná aprendimos el orden de la preparación del incienso: sacar la cuchara y el majtá, tomar el puñado de incienso según la medida de las palmas de las manos del Kohén Gadol, y colocarlo desde sus manos sobre las brasas también adentro; la distribución de los utensilios entre la derecha y la izquierda debido al peso del majtá; el recorrido entre las dos cortinas y la discrepancia de Rabí Iosí en este asunto; la colocación del majtá entre las varas del Arón, el ofrecimiento del incienso, la salida de espaldas y la oración breve en el Heijal.