Bienvenidos al tratado de Iomá, capítulo 1, mishná 1. La mishná que abre el tratado trata sobre la preparación del Kohén Gadol para el servicio de Iom Kipur: sobre su separación de su casa siete días antes del día, y sobre la preparación de un sustituto para el caso de que ocurra algún percance.
"Shivat iamim kodem Iom haKipurim mafrishin kohen gadol mibeitó lelishkat palhedrín":
Siete días antes de Iom Kipur separan al Kohén Gadol de su casa, el lugar donde habitualmente vive junto con su esposa, y él se aparta de ella y viene a la lishkat palhedrín, que es una zona o habitación dentro del Beit haMikdash. Allí pasa siete días preparándose para el servicio de Iom Kipur.
La razón de la separación:
El servicio de Iom Kipur puede ser realizado únicamente por el Kohén Gadol y no por otra persona, y por ello hay que asegurarse de que esté puro. Si continuara viviendo en su casa con su esposa, existe la preocupación de que ella se vuelva nidá y él tenga relaciones con ella y quede impuro de esta manera, y no queremos que eso ocurra. Por eso lo separan siete días con anticipación, y él pasa el tiempo en la zona llamada lishkat palhedrín.
El origen de esta halajá, de que el Kohén Gadol debe estar separado, se aprende de los siete días de la inauguración, los días de la consagración del Mishkán, en los cuales se les exigió a Aharón y a sus hijos permanecer en el Mishkán siete días y siete noches.
"Matkinín lo kohen ajer tajtav":
La mishná continúa: preparan a otro kohén que ocupe su lugar, "shemá ieará bo psul" - por si acaso se vuelve impuro de alguna manera y no puede realizar el servicio. Sin embargo, a ese kohén sustituto no lo separan de su casa, porque la separación de la casa no es indispensable. No es una obligación absoluta sino un embellecimiento que se hace lejatjilá, como en el primer caso; y si no se realizó la separación, el Kohén Gadol es apto para el servicio, y por ello también el sustituto es apto aunque no haya sido separado.
La opinión de Rabí Iehudá:
Rabí Iehudá dice: "af ishá ajeret matkinín lo" - también le preparan otra esposa, "shemá tamut ishtó". ¿Y por qué es esto una preocupación, y por qué se requiere que tenga esposa? "Shene'emar: vejiper baadó uvad beitó" - el versículo dice, dentro del proceso del servicio, que su ofrenda expía por él y por su casa, y como explica la mishná: "beitó zo ishtó". De aquí que necesita tener esposa, y si su esposa muere quizás quede inhabilitado.
La respuesta de los sabios:
"Amrú lo: im ken ein ladavar sof" - si uno se pone a temer que quizás muera una persona, no hay fin a las preocupaciones: quizás muera también la segunda esposa. La regla es que la muerte, si bien es inevitable, no es frecuente en cada momento dado, y por eso no se teme que el kohén quede inhabilitado por ella. En cambio, sí preparan a otro Kohén Gadol, porque la impureza es más frecuente y puede ocurrir con facilidad, y esa preocupación sí se tiene en cuenta.
En resumen: en esta mishná aprendimos que separan al Kohén Gadol de su casa siete días antes de Iom Kipur, llevándolo a la lishkat palhedrín, a fin de preservar su pureza para el servicio que nadie más puede realizar, y aprendimos esta halajá de los siete días de la inauguración. También aprendimos que preparan a otro kohén en su lugar por temor a una inhabilitación, pero no lo separan de su casa, ya que la separación no es indispensable. Rabí Iehudá agrega que también le preparan otra esposa, a partir del versículo "vejiper baadó uvad beitó" - "beitó zo ishtó"; y los sabios rechazaron sus palabras: "im ken ein ladavar sof", pues la muerte no es frecuente y no se teme por ella, mientras que la impureza sí es frecuente y por su temor se prepara un kohén sustituto.