Tratado de Nidá, capítulo 9, mishná 4. Esta mishná enumera varios casos en cuyas circunstancias la mujer no puede comer Terumá ni maaser. Y así procede.
Los casos en los que la mujer no come Terumá:
"Bat Israel hameoreset lekohen" - una hija de israelita que está desposada con un kohen, pero que aún no se ha casado ni ha entrado bajo la jupá. Aunque por la Torá le está permitido comer Terumá, los Sabios decretaron que no coma mientras no haya pasado por el matrimonio.
"Meuberet bekohen" - una mujer embarazada de un kohen fuera del marco del matrimonio, cuando entre ellos no hubo más que una relación física. Cuando nazca la criatura podrá comer Terumá en mérito de la criatura, pero el mero hecho de estar embarazada de un kohen no es suficiente.
"Shomeret yavam lekohen" - aquella cuyo marido murió y cuyo cuñado es kohen, y que espera el yibum. Este vínculo no basta para permitirle comer Terumá.
"Vejen bat kohen leIsrael":
Estos tres casos se dicen también en la dirección opuesta, respecto de una hija de kohen que comía Terumá en la casa de su padre:
Desposada con un israelita - basta con ello para quitarle el derecho a comer la Terumá que comía en la casa de su padre.
Embarazada de un israelita - también esto le impide comer Terumá en la casa de su padre.
Shomeret yavam de un israelita - al morir su marido habría lugar para que volviera como viuda a la casa de su padre y comiera Terumá, pero el vínculo del yibum con el israelita se lo impide.
Maaser rishón - según la opinión de Rabí Meir:
La mishná continúa y enumera esos mismos casos también respecto del leví. La Guemará explica que nuestra mishná sigue la opinión de Rabí Meir, quien sostiene que el maaser rishón (el primer diezmo que se entrega al leví) tiene la misma ley que la Terumá: así como la Terumá no la come sino el kohen, así el maaser no lo come sino el leví. La halajá no es como esta opinión, pero nuestra mishná sigue esta línea de pensamiento.
Por lo tanto: una hija de israelita que está desposada con un leví, o que está embarazada de un leví, o que es shomeret yavam de un leví, y también a la inversa (una hija de leví que tiene alguna de estas relaciones con un israelita) - "lo tojal bemaaser" - en cada uno de estos casos no le está permitido comer maaser.
Hija de leví con un kohen e hija de kohen con un leví:
Una hija de leví desposada con un kohen, o embarazada de un kohen, o shomeret yavam de un kohen, y también una hija de kohen con un leví - "lo tojal lo bitrumá velo bemaaser" - a causa de su situación no pertenece completamente ni a los kohanim ni a los leviim.
La Guemará explica que este final no debe entenderse literalmente, sino que trata de una mujer que pide recibir una parte de la Terumá en las eras, en el lugar donde acostumbraban a repartirla. Nuestra mishná establece que no se le permite recibir una parte de Terumá, ni a la hija de kohen ni a la hija de leví. Y la razón es un decreto: no sea que lleguen a dar Terumá a una hija de israelita que se divorció de un kohen, o maaser a una hija de israelita que se divorció de un leví, sin percatarse de que ellas comían Terumá y maaser solo en mérito de sus maridos.
Cabe señalar que este decreto se aplica también a una mujer casada, y no solo a la que meramente fue desposada. Y el hecho de que la mishná haya empleado el lenguaje de desposorio se debe a que la parte anterior trataba de aquella que fue desposada con un kohen o con un leví; pero en la práctica el decreto se aplica a toda mujer que se casó con un kohen o con un leví. Nuevamente, la razón del decreto es que, no sea que después de que se divorcie no se percaten de que comía solo en mérito de su marido y de que ya no le está permitido comer, y lleguen a darle Terumá de manera prohibida.
En resumen: en esta mishná se enumeraron las situaciones en las que la mujer no come Terumá ni maaser (desposada, embarazada y shomeret yavam), tanto en el caso de una hija de israelita vinculada a un kohen o a un leví, como en el de una hija de kohen o hija de leví vinculada a un israelita, como en el de una hija de leví con un kohen y una hija de kohen con un leví, que no comen ni de una ni de otra. Vimos que la mishná sigue la opinión de Rabí Meir respecto del maaser rishón, y que el final trata del reparto de Terumá en las eras, que fue prohibido a causa de un decreto, no sea que lleguen a dar Terumá a quien no es apta para ella.