Tenemos ante nosotros la Mishná 6 del capítulo 8 del tratado de Yevamot, en la que se tratan tres temas: el saris jamá, el androginós y el tumtum, y su condición respecto a la Terumá, la jalitzá y el matrimonio.
Saris jamá kohen que se casó con una hija de Israel:
La Mishná comienza: "saris jamá kohen, shenasá bat Israel - maajilá bitrumá" - un saris jamá kohen que se casó con una hija de Israel le permite comer Terumá. El saris jamá es aquel que fue estéril toda su vida, pues así nació. Un kohen que es saris jamá y se casó con una hija de Israel que no es de familia de kohanim, puede darle de comer Terumá en virtud del matrimonio, como cualquier kohen que se casa con una hija de Israel.
La razón de ello es que a él le está permitido casarse con una hija de Israel, aunque según una opinión en la Mishná el saris jamá no está obligado en la mitzvá de yibum, ni tampoco su esposa. No se lo considera petzúa daká ni kerut shofjá, pues si así fuera le estaría prohibido casarse con una hija de Israel, y ella pasaría a ser considerada zoná y le quedaría prohibida al kohen, y no podría comer Terumá. Pero como a ella le está permitido casarse con él, él le da de comer Terumá.
Androginós - opinión de Rabí Iosí y Rabí Shimón:
"Rabí Iosí veRabí Shimón omrim" - Rabí Iosí y Rabí Shimón dicen: ellos introducen el tema del androginós, que es un ser que posee órganos sexuales masculinos y femeninos a la vez. Según su opinión, un androginós que es kohen "shenasá bat Israel - maajilá bitrumá" - que se casó con una hija de Israel le permite comer Terumá, pues en este matrimonio no hay prohibición alguna y él no le está prohibido.
Más aún: de sus palabras se desprende que el androginós es considerado varón con certeza y no mujer. Pues si fuera mujer, o incluso una duda de mujer, el kidushín no tomaría efecto, y su esposa no podría comer Terumá por medio de él.
Sin embargo, la Guemará trae una braita en la que Rabí Iosí se retracta de esta postura, y sostiene que el androginós es una criatura propia, sobre la cual los Sabios no determinaron si es varón o mujer. Según esta conclusión, a causa de la duda su esposa no podría comer Terumá, a diferencia de su postura aquí en la Mishná.
El tumtum que fue abierto:
La Mishná continúa con la ley del tumtum, que es varón o mujer, salvo que sus órganos sexuales están cubiertos por una capa de piel, y solo un examen mediante una intervención quirúrgica revelará si es varón o mujer. Y en palabras de la Mishná: "Rabí Iehudá omer: tumtum shenikrá venimtzá zajar - lo iajlotz, mipné shehú kesaris" - Rabí Iehudá dice: un tumtum que fue abierto y resultó ser varón no hace jalitzá, porque es como un saris.
Es decir: un tumtum que fue abierto (ya sea por medio de una intervención o por sí mismo) y resultó ser varón con certeza, no hace jalitzá, porque su ley es como la de un saris. La Mishná no aclaró si es como saris jamá o como saris adam, pero los comentaristas entendieron que, como el asunto se produjo con intervención física, se lo considera como saris adam. Resulta que Rabí Iehudá adopta la postura de Rabí Eliezer, según la cual el saris adam no hace jalitzá ni está incluido en la parashá de yibum; mientras que nosotros quizás adoptamos la postura de Rabí Akivá, según la cual el saris adam sí hace jalitzá.
"Se casa pero no es desposado":
La Mishná establece respecto al androginós: "nosé aval lo nisá" - se casa pero no es desposado. Esta línea adopta la postura de que el androginós es varón con certeza. "Nosé" - se casa: cumple el papel del varón en el matrimonio y puede tomar esposa. "Lo nisá" - no es desposado: no puede ocupar el papel de la mujer en el matrimonio, pues según esta opinión es varón con certeza.
Opinión de Rabí Eliezer respecto a mishkav zajar:
Rabí Eliezer también coincide en que el androginós es varón con certeza, solo que hace una observación sobre otro tema, el de mishkav zajar (relación entre varones): "androginós jaiavim alav skilá kezajar" - por el androginós se es culpable de skilá como por un varón. Quien tiene relación con el androginós al modo de mishkav zajar es culpable de muerte por skilá, que es el castigo por mishkav zajar, como con cualquier otro varón.
No obstante, señala la Guemará que esto se dice solamente cuando la relación fue por vía del ano, al modo de mishkav zajar con un varón normal; pero si la relación fue en el lugar considerado su cavidad femenina, no constituye el acto de mishkav zajar del que habla la Mishná. La culpabilidad existe únicamente en el lugar donde ocurre el mishkav zajar con un varón normal.
En resumen: en esta Mishná aprendimos que el saris jamá kohen que se casó con una hija de Israel le permite comer Terumá, pues no es petzúa daká y ella no le queda prohibida; que según Rabí Iosí y Rabí Shimón también el androginós kohen le permite a su esposa comer Terumá, porque es varón con certeza (aunque Rabí Iosí se retractó en una braita y sostuvo que es una criatura propia y que por la duda su esposa no come); que según Rabí Iehudá un tumtum que fue abierto y resultó ser varón no hace jalitzá porque es como un saris; y que el androginós "se casa pero no es desposado", y que según Rabí Eliezer se es culpable por él de skilá como por un varón.