Yevamot, capítulo 8, mishná 1. La mishná trata sobre la aptitud para consumir Terumá de quien está impedido de circuncidarse o de purificarse, y también sobre la ley del petzúa daká y del krut shofjá: ellos mismos, sus esposas y sus esclavos.
"Arel vejol tamé lo yojlú beterumá":
Arel es aquel que no fue circuncidado. Esta situación puede ocurrirle a un judío incluso sin que peque por no circuncidarse, ya que quien evita circuncidarse por decisión propia es un apóstata y hereje, y tiene una serie de problemas completamente diferente. Aquí se trata de aquel cuyos hermanos murieron previamente a causa de la circuncisión, y por ello no puede circuncidarse en la práctica, pues eso pone en peligro su vida (en el lenguaje de hoy: la hemofilia).
El kohen que viene a comer Terumá debe estar circuncidado, y no puede estar impuro. Por lo tanto, la mishná establece que el arel, así como todo aquel que está impuro, no pueden comer de la Terumá.
"Nesheihén veavdeihén yojlú beterumá":
Las esposas y los esclavos de estos, tanto del arel como del impuro, sí pueden comer Terumá. La razón es esta: el impedimento del arel y del impuro es un impedimento meramente técnico, y no afecta su definición ni su estatus personal. Uno no puede quitarse su prepucio, y el otro está impuro en este momento y aún no se ha purificado.
Su estatus personal permanece, entonces, como el de quien técnicamente podría comer Terumá si superara estos impedimentos. Por ello sus esposas comen en virtud de estar casadas con ellos, y sus esclavos comen en virtud de ser su propiedad.
Petzúa daká y krut shofjá:
La mishná continúa y trata sobre el petzúa daká y el krut shofjá, que son defectos en los órganos sexuales del varón:
Petzúa daká - daño en los testículos.
Krut shofjá - daño en el órgano sexual del varón.
La halajá en la Torá es que quien sufre uno de estos daños no puede casarse con una mujer de las hijas de Israel. No obstante, ellos mismos están permitidos en el consumo de Terumá, y no hay en su defecto nada que se lo impida. Por lo tanto "hen veavdeihén yojlú".
En cambio "unsheihén lo yojlú": dado que las mujeres les están prohibidas y no pueden casarse dentro del pueblo de Israel, quedaron descalificadas para comer Terumá porque tuvieron relaciones con un hombre que les está prohibido, y esa relación las convierte en zoná.
"Veim lo yadá misheneasá petzúa daká vejrut shofjá - harei elu yojlú":
Esta es la excepción a la regla: estaban casados conforme a la ley, y luego le ocurrió el daño, y desde que se convirtió en petzúa daká y krut shofjá no la conoció, es decir, no mantuvieron relaciones conyugales desde el momento en que ella le quedó prohibida. En este caso esas mujeres comen de la Terumá, pues no quedaron descalificadas, ya que no mantuvieron una relación prohibida.
Y por el contrario, un petzúa daká y krut shofjá que ya estaba en esta situación y desposó a una mujer, aun cuando todavía no tuvo relaciones con ella, ella ya no come de la Terumá, porque está 'esperando una relación descalificadora': ella espera una relación que la descalificará de la Terumá. Toda mujer que se encuentra en una situación en la que la etapa siguiente después del kidushín es por su propia definición una relación prohibida, ya no come de la Terumá desde esa etapa.
En resumen: en esta mishná aprendimos que el arel y el impuro no comen de la Terumá, pero sus esposas y esclavos sí comen, ya que su impedimento es técnico y no cambia su estatus personal. El petzúa daká y el krut shofjá, en cambio, comen ellos y sus esclavos, mientras que sus esposas quedaron descalificadas a causa de la relación prohibida, a menos que no hayan mantenido relaciones conyugales desde que aquello ocurrió. Y una mujer que fue desposada por él cuando ya estaba en esta situación, no come ni siquiera antes de la relación, porque está esperando una relación descalificadora.
En la próxima mishná trataremos los detalles del petzúa daká y del krut shofjá.