Tenemos ante nosotros la Mishná 9 del tercer capítulo del tratado de Yevamot. Para comprender su innovación, presentemos primero el caso habitual: había varios hermanos y uno de ellos murió, y otro hermano hizo yibum con su viuda, y luego murió también el que había hecho el yibum. En ello no hay problema alguno. El hermano que hizo el yibum cumplió la obligación del yibum, y esa obligación quedó cancelada. Ahora la mujer cae para yibum solo en virtud del segundo matrimonio, y este es un caso de yibum simple en todo sentido.
Nuestra Mishná trata otro escenario, en el que sobre la mujer permanece la obligación de yibum tanto del primer hermano como del segundo a la vez.
Texto de la Mishná:
"Shloshá ajín nesuín lishlosh nojriot" - tres hermanos casados con tres mujeres que no son parientes entre sí.
"Umet ejad mehem" - uno de los hermanos murió, y su viuda cae para yibum.
"Veasá ba sheni maamar, umet" - en lugar de que el hermano restante hiciera con ella yibum de hecho, el segundo hermano hizo con ella maamar, que es un desposorio de origen rabínico, y luego murió también él.
"Harei elu joltzot velo mitiabmot" - las dos mujeres, la viuda del primer marido que recibió maamar del segundo, y la esposa original del segundo, hacen jalitzá y no yibum.
Según este escenario, la mujer se encuentra en una zona de penumbra, entre los dos hermanos: a nivel de la Torá parece que sobre ella recae la obligación de yibum del primer marido, y de origen rabínico también del segundo marido en virtud del maamar.
Razón de la ley:
Está dicho en el versículo "yebamá yavó aleha", y de aquí derivaron que solo aquella sobre quien recae el vínculo (ziká) de un único yavam hace yibum, "velo sheeleha zikat shnei yevamín" - una mujer que tiene potencial de yibum de dos yevamim, de dos hermanos distintos. En el caso que tenemos ante nosotros murió el primer hermano y luego murió el segundo hermano, y ambos tienen fundamento de vínculo con ella: el primero estaba casado con ella, y el segundo hizo con ella maamar. Por eso recaen sobre ella dos vínculos, y no queda obligada al yibum.
Y aun así se requiere jalitzá, pues como dice la Guemará, esta derivación no es sino una asmajtá y no una derivación completa, y la ley es de origen rabínico. Dado que el maamar crea un vínculo solo a nivel rabínico, según la Torá la mujer está obligada al yibum simple del primer marido, y solo de él tiene vínculo sobre ella. Pero como parece que recaen sobre ella los dos vínculos, no le permiten hacer yibum. De la misma manera se procede también con su co-esposa (tzará), que tampoco es co-esposa completa según la Torá y no se la considera su tzará sino a causa del maamar. De un modo u otro, a ambas se les permite solo la jalitzá y no el yibum.
La opinión de Rabí Shimón:
Rabí Shimón tiene un punto de vista distinto sobre el maamar. Según él, el maamar no es un vínculo semejante a una adquisición, sino una duda: duda de si tiene validez o no. O bien tiene plena validez, o bien no tiene validez alguna. Por lo tanto, hay que mirar el caso de dos maneras: o bien la yevamá se convirtió en esposa plena del segundo hermano en virtud del maamar, y entonces no tiene vínculo alguno del primer marido; o bien el maamar no tiene validez alguna, y ella cae para yibum solo del primer marido, y el maamar no es nada.
Sobre esta base dice Rabí Shimón: "Veyibem leeizó sheirtzé, vajalitzá lashniá" - hace yibum con una de las dos mujeres, y a la segunda le hace jalitzá. Pues la mujer que cayó del primer marido, o bien cae solo de él (si el maamar no surte efecto), o bien cae del segundo marido. Pero no es posible hacer yibum con ambas: si el maamar surte efecto, entonces las dos mujeres están casadas con el segundo marido y caen solo de él, y no se hace yibum con dos mujeres que caen de un solo hombre.
Otro caso - dos hermanos casados con dos hermanas:
La Mishná trae otro caso: "Shnei ajín nesuín lishtei ajaiot, umet ejad" - dos hermanos casados con dos hermanas, y uno de los hermanos murió y su esposa cayó para yibum. En el momento de su caída el hermano restante no puede hacerle yibum, porque ella es hermana de su esposa. "Veajar kaj metá ishtó shel sheni" - luego murió la esposa del hermano que quedó con vida. Al morir la hermana, ya la viuda no es hermana de su esposa, y aparentemente se removió la prohibición.
Y aun así dice la Mishná: "Harei zo asurá alav leolam", y la razón de ello es "hoíl venesrá alav shaá ajat". En el momento en que cayó ante él por primera vez era hermana de su esposa, que es ervá, y no tenía en ella mitzvá de yibum en absoluto; resulta que era esposa de hermano en la que no hay mitzvá de yibum, y está prohibida para él. Y dado que quedó prohibida para él en aquel momento, la prohibición permanece en su lugar aun después de que cesó el estatus de ervá con la muerte de su esposa.
En resumen: en esta Mishná aprendimos dos leyes. La primera: una mujer que cayó para yibum y el segundo hermano hizo con ella maamar y murió, recae sobre ella, por así decirlo, el vínculo de dos yevamim, y por lo tanto ella y su tzará hacen jalitzá y no yibum, aunque según la Torá su vínculo es solo del primero y la derivación no es sino una asmajtá. Rabí Shimón discrepa, pues según su opinión el maamar es una duda (o tiene plena validez o no tiene validez alguna), y por ello hace yibum con la que quiera y jalitzá a la segunda. La segunda ley: dos hermanos casados con dos hermanas, y murió la esposa del que quedó después de que cayera ante él la hermana de su esposa, la yevamá permanece prohibida para él para siempre, dado que quedó prohibida para él por un momento.