Tenemos ante nosotros la Mishná 1 del tercer capítulo del tratado de Yebamot, que comienza con el caso de cuatro hermanos y trata la pregunta de cuándo la yebamá realiza la jalitzá y no el yibum, y cuál es su ley a posteriori si ya entró al yibum.
Texto de la Mishná:
"Arba'á ajim" - se trata de una familia en la que hay cuatro hermanos.
"Shnaim nesuim shtei ajaiot" - dos de los hermanos están casados con dos hermanas.
"Umetu hanesuim et ha'ajaiot" - los dos hermanos casados con las hermanas murieron, y sus dos esposas caen en yibum ante los dos hermanos restantes.
"Harei elu joltzot velo mityabmot" - solo les corresponde la jalitzá, y no pueden realizar el yibum.
La razón del asunto:
Cada una de las dos yebamot es hermana de aquella a quien él tiene vínculo (ziká). El yabam tiene vínculo con una de ellas, pero también tiene vínculo con su hermana, y siendo hermana de su vinculada es como hermana de su esposa, y por ley rabínica no puede desposarla ni realizar el yibum con ella. Aun así, sigue existiendo la obligación de yibum por ley de la Torá, y por eso corresponde realizar la jalitzá.
"Ve'im kadmu vejansu - yotziu":
Si transgredieron e hicieron lo que no correspondía, y las desposaron cuando no estaban autorizados a ello, deben separarse de ellas con un guet, y no pueden permanecer casados con ellas.
La diferencia respecto a los casos del capítulo anterior:
En el capítulo anterior estudiamos el caso de una persona que desposó a una de dos hermanas y no se sabe cuál de ellas, y murió, dejando dos hermanos: uno de ellos realiza la jalitzá y el otro el yibum, ya que la jalitzá elimina el vínculo. Y si transgredieron y desposaron a las dos, no los obligamos a separarse, y pueden permanecer casados. Y así también en un caso similar y aún más complejo que viene a continuación, en el que también se les permitió permanecer casados, aunque también allí el asunto trata de la hermana de su vinculada.
La diferencia es clara: los casos del capítulo anterior eran casos de duda respecto a la hermana de su vinculada. No sabemos, y es posible que efectivamente haya desposado a la que le correspondía, pues solo una de ellas está vinculada, y es posible que en verdad haya realizado el yibum con ella correctamente. Por causa de la duda, si transgredieron y desposaron a quien no debían, se les permite permanecer casados. Pero aquí, donde se trata con certeza de la hermana de su vinculada, se dice que incluso a posteriori, después del hecho, deben separarse.
La opinión de Rabí Eliezer:
Rabí Eliezer discrepa del tana kama y sostiene que el asunto no es unívoco, y según él discreparon en ello la casa de Shamai y la casa de Hilel:
"Beit Shamai omrim yekaiemu" - si a posteriori las desposaron, pueden permanecer casados y no necesitan separarse.
"Uveit Hilel omrim yotziu" - dado que el yibum se hizo de forma prohibida, deben separarse.
La baraita de la Guemará:
Es interesante señalar que la Guemará trae una baraita que discrepa de la versión de Rabí Eliezer. Aba Shaul dice allí lo contrario: la casa de Shamai son los que dictaminan con rigor, como es su costumbre en la mayoría de los lugares, y son ellos quienes dicen que deben separarse; mientras que la casa de Hilel son los que dictaminan con lenidad, y son ellos quienes dicen "yekaiemu" - que pueden permanecer casados el uno con el otro.
En resumen: cuatro hermanos, dos de los cuales están casados con dos hermanas y murieron, sus esposas realizan la jalitzá y no el yibum, porque cada una de ellas es hermana de su vinculada; la jalitzá se realiza por la obligación de yibum que es por ley de la Torá, y el yibum quedó prohibido por ley rabínica. Y si transgredieron y las desposaron, deben separarse, a diferencia de los casos de duda del capítulo anterior, en los que se dictaminó con lenidad a posteriori. Rabí Eliezer transmite en esto una discrepancia entre la casa de Shamai y la casa de Hilel, mientras que Aba Shaul en la baraita invierte las opiniones.