Yevamot, capítulo 2, mishná 9. Esta mishná trata varios casos adicionales en los que una persona que presta un testimonio que provoca que una mujer quede permitida para casarse, no puede tomarla por esposa, no sea que se sospeche que testificó solo para permitírsela a sí mismo.
"HaMeví guet mimdinat hayam":
La mishná dice: "HaMeví guet mimdinat hayam veamar befanái nijtav ubefanái nejtam" - es decir, quien trae un guet de ultramar, de fuera de la tierra de Israel, y testifica sobre el guet que fue escrito en su presencia y firmado en su presencia. La halajá es que un guet que proviene de fuera de la tierra de Israel requiere un testimonio de que vieron su escritura y su firma.
En la Guemará de Guitín se dan dos razones:
Los habitantes de ultramar no necesariamente eran expertos en que el guet debe escribirse lishmah, en nombre de la mujer para quien se escribe. Como no está claro que lo hayan comprendido, se exige que quien entrega el guet testifique que estuvo involucrado en el proceso - lo vio escribir y lo vio firmar - y así se aclara que fue escrito en nombre de ella.
Existe el temor de que luego venga el marido y afirme que el guet es falsificado, y por eso se requieren testigos que testifiquen que las firmas son auténticas: vi que fue escrito y vi que fue firmado.
Aunque sobre la base de esta declaración el guet es válido, quien testifica "lo yisá et ishtó" - le está prohibido casarse con esa mujer, ya que el asunto resulta sospechoso, no sea que lo haya hecho solo para permitírsela a sí mismo.
Quien testifica sobre la muerte del marido:
Del mismo modo, una persona que presta el testimonio "met" sobre un hombre casado, o "haragtiv", o "haragnuhu" - que él y otros lo mataron. Una mujer tiene permitido casarse en base al testimonio de un solo testigo que dice que su marido murió, y aquí en efecto el testigo dice que el marido murió. Solo que si él es la fuente de esta información, ya sea que estuvo involucrado en el asesinato o que solo testifica que murió, no puede tomar a esa mujer por esposa, por esa misma razón: se teme que quizás no diga la verdad, y no lo haga sino para casarse con ella.
Rabí Yehudá discrepa y distingue entre las dos expresiones:
"Haragtiv": su esposa no puede casarse en absoluto, porque según su propio testimonio él es un malvado, y no es confiable ni apto para testificar.
"Haragnuhu": el significado de la expresión no es que él mismo lo mató, sino que estuvo con esas personas y estuvo presente en el momento de la muerte. Por lo tanto, su esposa puede casarse, pues él no dijo que fuera culpable del asesinato sino que estuvo presente en él.
La halajá práctica es que aun si una persona dice que ella misma cometió el asesinato, no se le cree, porque una persona no se declara a sí misma malvada - nadie es confiable para decir de sí mismo que es malvado. Por lo tanto se divide su testimonio, mediante 'palguinán dibura' como dice la Guemará: es confiable para decir que aquel murió, y no es confiable respecto de sí mismo para decir que él cometió el asesinato.
En resumen: en esta mishná aprendimos dos casos en los que el testimonio de una persona permite a la mujer casarse, y aun así él no puede tomarla por esposa - quien trae un guet de ultramar y testifica "befanái nijtav ubefanái nejtam", y quien testifica sobre la muerte del marido con las expresiones "met", "haragtiv" o "haragnuhu". Nos detuvimos en las dos razones del testimonio "befanái nijtav ubefanái nejtam", en la distinción de Rabí Yehudá entre "haragtiv" y "haragnuhu", y en la halajá práctica de que una persona no se declara a sí misma malvada y por eso se dividen sus palabras.