Ante nosotros hay una mishná del tratado de Yevamot, que trata sobre el testimonio acerca de la muerte del esposo, un testimonio que tiene el poder de permitir que su esposa se vuelva a casar.
Texto de la mishná:
"Afilu shama min hanashim omrot: met ish ploni - dayo" - basta con que una persona haya escuchado a mujeres hablando entre ellas y diciendo que fulano de tal murió, para permitir que su esposa se vuelva a casar. Aunque no tuvieron ninguna intención de testimoniar, sino que hablaron de manera incidental, con eso alcanza.
"VeRabí Yehudá omer: afilu shama min hatinokot omrim - haré anu holjín lispod velikbor ish ploni" - según la opinión de Rabí Yehudá, incluso escuchar a niños que dicen que van o vienen del elogio fúnebre y del entierro de fulano de tal, es suficiente.
La Guemará aclara que en las palabras de los niños se requieren detalles sobre lo que ocurrió en aquel funeral: cuántos rabinos estuvieron presentes, cuántas personas participaron, y que allí se pronunciaron elogios fúnebres. Sin estos detalles hay que sospechar que quizás llamaron con el nombre de aquella persona, de la que oyeron hablar, a un animal pequeño o a un insecto que murió, y lo enterraron. Por eso sus palabras no tienen relevancia a menos que hayan dado detalles.
"Ben shehu mitkavén uvén sheenó mitkavén" - tanto si quienes hablaban tuvieron la intención de testimoniar como si no tuvieron esa intención, se puede confiar en su conversación cotidiana y permitir que la mujer se vuelva a casar en base a ella.
La opinión de Rabí Yehudá ben Bavá:
"BeIsrael - ad shehá mitkavén" - en un judío se requiere la intención de testimoniar.
"Uvegoy - im hayú mitkavnín, ein edutó edut" - en un no judío la ley es a la inversa: si tuvo la intención de testimoniar, su testimonio no cuenta, y no es apto para testimoniar sobre algo así.
La razón de esto: no se le cree al no judío en este asunto sino cuando no tuvo la intención de testimoniar. Si dijo las cosas solo de manera incidental, y no para permitir que la mujer se case, es creíble. Pero si su intención fue permitirle casarse, y dado que tuvo la intención de influir en la halajá, no se le cree. Y cuando no buscó influir en la halajá sino que informó algo de manera incidental y de forma casual, se toman sus palabras en serio y se cree que aquella persona efectivamente falleció, y se puede casar a su esposa.
Otra versión en la mishná:
Hay quienes leen en la mishná una versión diferente en la ley referida al judío: no "ad shehá mitkavén", que se requiere su intención, sino "afilu mitkavén" - aun cuando tuvo la intención. Esto en contraposición al no judío, que no está autorizado a tener intención, y si tuvo la intención de decir las cosas como un testimonio que influya en la halajá, su testimonio no es creíble.
Según esta versión, Rabí Yehudá ben Bavá viene a enseñarnos principalmente la ley respecto al no judío, que no es creíble si tuvo la intención de influir en la halajá. En cambio, en el judío esto es válido en ambos casos: no necesita intención, y aun si dijo las cosas de manera incidental será creíble, y también si tuvo la intención de testimoniar, es creíble.
En resumen: en esta mishná aprendimos que incluso escuchar a mujeres o a niños que hablan de la muerte de fulano de tal es suficiente para permitir que su esposa se case, siempre que en las palabras de los niños se transmitan los detalles del funeral; que según el tana kamá no hay diferencia entre quien tiene intención y quien no la tiene; y que Rabí Yehudá ben Bavá distingue entre judío y no judío, en el cual precisamente la ausencia de intención es lo que otorga credibilidad, y según otra versión, en el judío es creíble en ambos casos por igual.