Yevamot, capítulo 16, mishná 4. Esta mishná trata sobre aquel de quien existe la sospecha de que murió ahogado, y sobre la pregunta de cuándo su esposa puede volver a casarse. El fundamento de la discusión reside en la distinción entre dos tipos de cuerpos de agua y en la controversia relacionada con ellos.
Dos tipos de cuerpos de agua:
Aguas que tienen fin - un cuerpo de agua cuyas zonas y toda su línea de costa pueden verse, de modo que si la persona saliera de ellas, la verían.
Aguas que no tienen fin - un cuerpo de agua del cual no podemos ver toda su línea de costa. Fin tienen, por supuesto, pero no podemos verlo, y es posible que la persona haya salido del agua sin que nos hayamos dado cuenta.
En las aguas que no tienen fin, todos están de acuerdo en que la mujer permanece prohibida, ya que no cabe suponer que se ahogó: quizás salió y no lo vimos. La controversia de nuestra mishná gira en torno a las aguas que tienen fin, cuyos extremos pueden verse en su totalidad: hay quienes sostienen que también en ellas la mujer está prohibida, y hay quienes sostienen que está permitida, y que podemos suponer que se ahogó.
Opinión del tana kama:
"Nafal lamáyim, ben sheyesh lahen sof ben she'en lahen sof - ishtó asurá" - tanto en aguas cuyos extremos pueden verse como en aguas que no pueden verse, tanto si pudimos verlo salir como si no, su esposa está prohibida. La razón: es posible que la persona haya permanecido en el agua mucho más tiempo de lo que puede suponerse, quizás incluso algunos días. No hay, pues, prueba alguna de que se ahogó, solo porque permaneció en el agua tiempo suficiente para ahogarse.
La prueba de Rabí Meir:
"Amar Rabí Meir: maasé be'ejad shenafal lebor hagadol, ve'alá le'ajar shloshá yamim" - una persona cayó dentro del gran pozo de agua, y solo tres días después subió y salió. Este pozo es sin duda un cuerpo de agua que tiene fin, cuyos extremos pueden verse, y sin embargo no salió de inmediato. Vemos, pues, que una persona puede sobrevivir en el agua mucho tiempo, quizás incluso más de tres días, y estas palabras apoyan la opinión del tana kama de que la mujer está prohibida en todo caso, no sea que aún esté vivo.
Opinión de Rabí Yosí:
"Amar Rabí Yosí: maasé besomé sheyarad litból bime'ará, veyarad moshjó ajaráv" - un ciego bajó a sumergirse en un cuerpo de agua que estaba dentro de una cueva, y la persona que lo guiaba bajó con él. "Veshahú sham kedé tumat met" - los que estaban allí esperaron hasta que pasó tiempo suficiente durante el cual no podrían haber sobrevivido. "Vehisiú et neshotehen" - permitieron a sus esposas volver a casarse, ya que en un lugar así, si hubieran salido, se los habría visto; y como no salieron, se supone que se ahogaron y no pudieron sobrevivir en el agua.
El caso de Asiá:
"Veshuv maasé beasiá be'ejad sheshilshelúhu layam, veló alá beyadam elá ragló" - en una zona llamada Asiá bajaron a una persona dentro del agua a la manera de un buzo, con algo atado a su pie. Cuando quisieron sacarlo del agua, no lograron sacar sino solo su pie.
"Amrú jajamim" - y así resolvieron:
"Min ha'arkubá ulemalá - tinasé" - si el pie hallado fue cortado de la rodilla hacia arriba, su esposa puede volver a casarse. Pues de las leyes de treifot en el tratado de Julín aprendimos que una persona que perdió su pie por encima de la rodilla es treifá, y al menos en la época de la Guemará no podía sobrevivir a semejante pérdida.
"Min ha'arkubá ulematá - lo tinasé" - si el pie fue cortado por debajo de la rodilla, su esposa no puede volver a casarse, ya que es posible que haya salido del agua y sobrevivido.
Conviene precisar: incluso en el caso en que fue permitida, el permiso no se aplica sino después de haber pasado doce meses. La treifá no puede subsistir más de doce meses, pero esto no garantiza que haya muerto antes. Resulta, pues, que el "tinasé" mencionado aquí significa solo después de doce meses.
Este caso trataba sobre aguas que no tienen fin, y aun así podían ver todos sus lados, y por ello incluso según la opinión de Rabí Yosí la mujer puede volver a casarse cuando el pie fue hallado de la rodilla hacia arriba.
En resumen: en esta mishná aprendimos la distinción entre aguas que tienen fin y aguas que no tienen fin; la opinión del tana kama, según la cual en ambos casos su esposa está prohibida por temor a que haya sobrevivido en el agua mucho tiempo, y la prueba de Rabí Meir a partir de la persona que subió del pozo después de tres días; y la opinión de Rabí Yosí, que permite en un lugar donde pueden verse todos los lados, como en el caso del ciego y su guía y en el caso de Asiá, en el cual se resolvió según las leyes de treifot entre un corte de la rodilla hacia arriba y un corte de la rodilla hacia abajo.