Yevamot, capítulo quince, mishná diez. La mishná comienza con la expresión: "Halejá layavam bimdinat hayam" - una mujer que salió con su marido a un país lejano, y al momento de partir su marido no tenía hermanos en absoluto. Por eso salió con la presunción de que, si su marido muriese, aunque no tenga hijos, no hay quien realice el yibum con ella, de modo que está permitida a casarse con cualquier hombre.
Ahora la mujer regresa y declara: "Met baali veajar kaj met yevamí", o bien "Met yevamí veajar kaj baali".
Cabe señalar que en este caso el orden no cambia nada. La razón por la que la mishná mencionó ambas variantes es que en las mishnayot anteriores, en las que sí había diferencia respecto al hijo, se presentaron las dos variantes, y por eso las mencionó también aquí. De cualquier modo, su afirmación es que el yavam murió.
La ley - es creíble: le creemos, ya que salió con la presunción de que no tiene yavam en absoluto. Fue ella misma quien nos presentó la existencia del yavam, es decir, ella creó el problema. Y dado que todo nuestro conocimiento sobre la existencia del yavam proviene de su boca, ella también tiene el poder de anularlo y decir que ya no hay yavam.
El segundo caso - salió ella, su marido y su yavam a un país lejano:
Aquí ella tenía un yavam ya antes de partir, y el yavam fue con ella y con su marido a un país lejano. Ella regresa y dice: "Met baali veajar kaj met yevamí", o bien "Met yevamí veajar kaj baali" - y en cualquier caso su afirmación es que también el yavam murió, solo que aquí se trata de un yavam cuya existencia nos era conocida desde el principio.
La ley - no es creíble: no está autorizada a casarse con cualquier hombre. Para nosotros quedó establecida la presunción de que tiene un yavam, y ella debe encontrarlo y traerlo del país lejano para que realice con ella el yibum o le haga la jalitzá. Hasta que se aclare qué fue del yavam, no está permitida a casarse con cualquier hombre.
La razón de esto, tal como concluye la mishná:
"Sheein haishá neemenet lomar met yevamí shetinasé" - la mujer no es creíble al decir que su yavam murió para poder casarse.
"Veló meta ajotí shetikanés leveitá" - tampoco es creíble al decir que su hermana murió para entrar a su casa, es decir, para que se le permita casarse con el marido de su hermana.
"Veein haish neemán lomar metají sheyeyabém ishtó" - el hombre no es creíble al decir que su hermano murió para realizar el yibum con su esposa.
Y del mismo modo, tampoco es creíble al decir que su esposa murió para casarse con la hermana de ella. Todo esto no lo permitimos.
Se concedió un permiso especial únicamente a la mujer que dice que su marido murió, y por dos razones: porque la mujer indaga y verifica cuidadosamente antes de casarse, y por el temor a que quede aguná. Pues la única persona en el mundo a la que le está permitida es su marido, y cuando no logra encontrarlo queda aguná; por eso fueron más indulgentes con ella, sumado al hecho de que ella misma investigará el asunto como corresponde.
En resumen: cuando la mujer salió con la presunción de que no tiene yavam y ella misma testimonia sobre su existencia y sobre su muerte - es creíble, pues la misma boca que prohibió es la que permitió. Pero cuando el yavam quedó establecido ante nosotros, no es creíble al decir que murió, ya que la mujer no es creíble al decir "met yevamí" para casarse, ni tampoco sobre la muerte de su hermana; asimismo el hombre no es creíble sobre la muerte de su hermano o de su esposa para permitir su propio casamiento. El permiso especial se dijo únicamente en el testimonio de la mujer sobre la muerte de su marido, por la razón de su cuidadosa indagación y por el temor a que quede aguná.