Estamos en la mishná 7 del capítulo quince del tratado de Yevamot. La mishná trae tres casos de duda, y en todos ellos discrepan Rabí Tarfón y Rabí Akivá.
El primer caso - "amrá met baalí veajar kaj met jamí" (dijo: murió mi esposo y después murió mi suegro):
Una mujer que dice que su esposo murió y que luego murió su suegro - la halajá es "hi noset venotelet ketubatá" (ella se casa y cobra su ketubá): ella misma puede volver a casarse, y cobra su ketubá basándose en su propio testimonio. "Vajamotá asurá" (y su suegra queda prohibida) - su suegra permanece en su prohibición. La razón, como aprendimos en la mishná 4: así como la suegra no es creída para testimoniar sobre la muerte de su hijo a fin de permitir que su nuera se case, tampoco la nuera es creída para testimoniar que su suegro falleció.
Y aunque según el propio testimonio de la nuera, en el momento en que murió su suegro este ya no era su suegro, y aquella mujer tampoco era su suegra, ya que su esposo había muerto antes, de todos modos, si bien ella es creída respecto de su propio esposo, no se aprovecha esa credibilidad para beneficiar a su suegra, y por eso la suegra permanece prohibida.
¿Consideramos a la suegra como quien sigue casada con certeza?
En esto la mishná determina: "jozeret bat Israel lekohén - tojal beterumá, divrei Rabí Tarfón" (una hija de israelita vuelve a un kohén, come de la Terumá, palabras de Rabí Tarfón). Se trata de una suegra que es hija de israelita, que de entrada no comía de la Terumá, y solo por su matrimonio con quien es kohén le fue permitido. Rabí Tarfón sostiene que ella continúa comiendo de la Terumá, conforme a su postura en la mishná anterior: se asume que el esposo aún vive, hasta el punto de permitirle incluso comer Terumá.
En cambio, Rabí Akivá repite su posición de la mishná anterior: "ein zo derej motziatá midei averá, ad shetehé asurá linasé vaasurá leejol beterumá" (no es esta la manera de librarla de transgresión, hasta que quede prohibida de casarse y prohibida de comer Terumá) - no es esta la forma de evitar que transgreda. Dado que no se cree este testimonio para permitir que la suegra se case, por esa misma duda - quizás sea verdad lo que dice la nuera y el esposo de la suegra no esté con vida - también le está prohibido comer Terumá.
El segundo caso - "kidesh ajat mejamesh nashim" (desposó a una de cinco mujeres):
Un hombre que desposó a una de cinco mujeres, "veein yodéa eizo kidesh" (y no sabe a cuál desposó), "kol ajat omeret otí kidesh" (cada una dice: a mí me desposó). En opinión de Rabí Tarfón: "notén guet lejol ajat veajat" (da un guet a cada una) - debe darle un guet a cada una de ellas para permitirlas, ya que cada una es dudosamente mujer casada. "Umaníaj ketubá beineihén umistalek" (deja la ketubá entre ellas y se retira) - deja entre ellas el pago de la ketubá que se comprometió a dar a la mujer que desposó, y se marcha. Aquí termina su responsabilidad: quien sea la mujer correcta tomará la ketubá, y ellas lo resolverán entre sí como deseen. "Divrei Rabí Tarfón" (palabras de Rabí Tarfón).
Rabí Akivá dice: "ein zo derej motziató midei averá, ad sheitén guet uketubá lejol ajat veajat" (no es esta la manera de librarlo de transgresión, hasta que dé guet y ketubá a cada una) - dejar la ketubá entre ellas no basta para eximirlo de su obligación, sino que debe dar guet y ketubá a cada una de las mujeres.
Algunos explican la postura de Rabí Tarfón así: por lo general, una prometida que solo fue desposada no tiene ketubá, y aquí se trata de un escenario en el que escribió una ketubá para una de ellas, y esta perdió su ketubá. Por eso cada una alega: "yo soy ella, y yo soy la que perdió la ketubá" - de donde resulta que él no tiene ninguna obligación adicional.
Y en cuanto a la postura de Rabí Akivá, que lo obliga a dar ketubá a cada una, pues de lo contrario no se libró de transgresión: la Guemará lo establece en un caso muy específico - que realizó los Kidushín mediante relación. Aunque según la Torá la relación es una de las formas de Kidushín, según los Sabios no corresponde obrar así; y dado que transgredió una prohibición rabínica, se es riguroso con él y se lo obliga a dar ketubá a cada una. Pero si hubiera desposado con dinero o con documento, incluso Rabí Akivá admite que basta con dejar la ketubá entre ellas: quien traiga prueba de que ella es la mujer, la tomará, y si no, ellas deberán encontrar la solución por sí mismas.
El tercer caso - "gazal ejad mejamishá" (robó a uno de cinco):
Quien robó a uno de cinco personas, "veein yodéa eizé nigzal" (y no sabe a cuál robó), "kol ejad omer otí gazal" (cada uno dice: a mí me robó). En opinión de Rabí Tarfón: "maníaj guezelá beineihén umistalek" (deja lo robado entre ellos y se retira) - deja el objeto robado entre ellos, y con eso cumple su obligación de restituir y se marcha. Rabí Akivá dice: "ein zo derej motziató midei averá, ad sheieshalem guezelá lejol ejad veejad" (no es esta la manera de librarlo de transgresión, hasta que pague lo robado a cada uno) - debe pagar el valor de lo robado a cada uno de los posibles damnificados.
En resumen: en esta mishná aprendimos tres casos - una mujer que testimonió "murió mi esposo y después murió mi suegro" y la ley de su suegra respecto de la Terumá, el que desposa a una de cinco mujeres y no sabe cuál de ellas, y el que roba a uno de cinco y no sabe a quién robó. En todos ellos Rabí Tarfón sostiene que basta con dejar el dinero entre ellos y retirarse, mientras que Rabí Akivá obliga a resolver cada una de las dudas, pues de lo contrario "no es esta la manera de librarlo de transgresión".