Ante nosotros está la mishná 2 del capítulo 13 del tratado de Yevamot, en la cual continuaremos ocupándonos del concepto del miún (negativa).
"Ezohi ketaná shetzrijá lemaén?":
La mishná comienza con una pregunta: "Ezohi ketaná shetzrijá lemaén?" - ¿en qué circunstancias los kidushín de origen rabínico son lo suficientemente significativos como para requerir un miún, es decir, una declaración explícita de la menor de que no desea a este marido ni quiere los kidushín? La mishná distingue entre dos casos:
"Kol shehisi'úha imá ve'ejíah leda'atá" - su madre o su hermano la casaron con su consentimiento, cuando ella lo sabe y está al tanto de lo que ocurre. En este caso necesita miún.
"Hisi'úha shelo leda'atá - einá tzrijá lemaén" - si la casaron sin su conocimiento en absoluto, no necesita miún, y es como si no hubiera ocurrido nada.
La opinión de Rabí Janiná ben Antignós:
Rabí Janiná ben Antignós dice: "Kol tinóket she'einá yejolá lishmor kidushéha - einá tzrijá lemaén". Una niña de edad tan corta que no sabe cuidar los kidushín que recibió, ya sean dinero o documento, no necesita miún, pues es demasiado pequeña para casarse incluso según la ley rabínica.
El Rambam define quién es la menor que necesita miún: debe tener una edad entre los seis y los diez años, y en estas edades se examina el grado de su discernimiento. Si sabe distinguir entre un documento y dinero por un lado, y frutas y nueces por el otro, tiene discernimiento; y si carece de discernimiento, no necesita miún en absoluto.
La opinión de Rabí Eliézer:
Rabí Eliézer discrepa del concepto mismo de kidushín de origen rabínico, y dice: "Ein ma'asé ketaná klum, elá kimfutá" - el acto de kidushín de la menor no equivale a nada, e incluso si tiene discernimiento y sabe cuidar sus kidushín, el vínculo matrimonial no se considera real, sino como el de una mujer que simplemente fue seducida. Con todo, incluso según su opinión ella requiere miún, y solo respecto a los demás asuntos no se la considera nada desde el punto de vista halájico.
De aquí se derivan las dos halajot que aparecen en la mishná según la opinión de Rabí Eliézer:
"Bat Israel lekohén - lo tojal biterumá" - una hija de israelita que se casó con un kohén: el matrimonio no le permite comer de la Terumá. Ciertamente, según todos, no come de la Terumá de la Torá, pues no es esposa de kohén sino según la ley rabínica, pero en principio podría haber comido de la Terumá rabínica; y según la opinión de Rabí Eliézer, tampoco come de esta.
"Bat kohén leIsrael - tojal biterumá" - la hija de un kohén come de la Terumá de la casa de su padre hasta que se case con un israelita. En este caso, según la opinión de Rabí Eliézer, ella sigue comiendo de la Terumá de la casa de su padre, pues no se la considera casada con un israelita ni siquiera según la ley rabínica, de modo que la descalificaría de la Terumá de su padre.
En resumen: en esta mishná aprendimos quién es la menor cuyos kidushín rabínicos son significativos hasta el punto de requerir miún - cuando su madre y su hermano la casaron con su consentimiento; y quién es la menor exenta de miún - cuando la casaron sin su conocimiento, y según la opinión de Rabí Janiná ben Antignós también cuando no sabe cuidar sus kidushín, y según la definición del Rambam, cuando carece del discernimiento para distinguir entre un documento y dinero, y frutas y nueces. Asimismo nos detuvimos en la opinión de Rabí Eliézer, de que "el acto de la menor no equivale a nada, sino como el de una mujer seducida", y en sus implicaciones respecto al consumo de Terumá en el caso de la hija de israelita casada con un kohén y de la hija de kohén casada con un israelita.