Yevamot, capítulo 13, mishná 1. Este capítulo trata las leyes de una ketaná: una niña que aún no ha llegado a la edad de las mitzvot y que fue dada en matrimonio no por su padre sino por su madre o sus hermanos, quienes solo tienen la facultad de casarla por decreto rabínico. Mientras siga siendo ketaná, tiene la posibilidad de salir de ese matrimonio sin necesidad de guet, mediante el miún: un rechazo que anula el matrimonio. Nuestra mishná comienza con las leyes del miún: de qué manera y bajo qué condiciones puede la ketaná ejercer el miún y anular un matrimonio que no es sino de origen rabínico.
La primera controversia: en qué etapa se puede realizar el miún:
"Bet Shamai omrim: en memaanin ela arusot" - según Bet Shamai, el miún solo es posible en la etapa del compromiso (erusín), cuando la ketaná fue desposada mediante un kidushín de origen rabínico, pero no una vez que ha entrado bajo la jupá y ha comenzado a convivir con su marido. Una vez consumado el matrimonio (nisuín), ya no hay lugar para el miún y ella necesita un guet. "Bet Hilel omrim: arusot unsuot" - según ellos, la ley del miún es válida incluso después de haberse consumado el matrimonio.
La Guemará explica el razonamiento de la controversia: Bet Shamai temían que un hombre no quisiera incurrir en los gastos de celebrar un matrimonio y un banquete sabiendo que la mujer podría ejercer el miún y perderlo todo en un instante. Este temor podría impedir que la gente quisiera casarse con ella, pues ¿quién querría gastar mucho dinero en un matrimonio que se anularía con un simple rechazo? Y dado que los sabios instituyeron para ella un matrimonio rabínico en su beneficio y para su protección, no quisieron que esa misma disposición se volviera en su contra y dificultara su casamiento; por eso establecieron que el miún solo es posible en la etapa del compromiso, antes de haberse incurrido en gastos. Bet Hilel, en cambio, no temieron esto ni vieron en ello un impedimento para casarla.
Otras tres controversias en las leyes del miún:
"Bebaal velo bayabam" / "bebaal ubayabam" - según Bet Shamai, el miún se realiza únicamente respecto del marido, y no respecto del yabam. Si su marido murió mientras ella aún era ketaná, no tiene la posibilidad de ejercer el miún respecto del yabam; y dado que es ketaná tampoco puede realizar la jalitzá, de modo que si no desea contraer el yibum con él debe esperar hasta llegar a la edad de las mitzvot y entonces realizar la jalitzá. Bet Hilel discrepan y sostienen que el miún se realiza también respecto del yabam, y de esa manera ella queda libre del vínculo.
"Befanav" / "befanav veshelo befanav" - según Bet Shamai el miún solo es válido en presencia del marido, y de forma deliberada: cuando debe realizar el miún en su presencia, esto le resulta más embarazoso y la disuadirá de hacerlo. Bet Hilel sostienen que aun no estando en su presencia, su miún es válido.
"Bebet din" / "bebet din veshelo bebet din" - según Bet Shamai el miún debe realizarse ante un bet din de jueces con semijá, cuya ordenación se remonta hasta Moshé Rabenu. Bet Hilel sostienen que el miún es válido tanto ante un bet din como fuera de él. Y la halajá práctica es que basta con realizar el miún ante dos personas.
"Amru lahen Bet Hilel leBet Shamai: memaenet vehi ketaná, afilu arba vejamishá peamim" - según la posición de Bet Hilel, la ketaná puede ejercer el miún una y otra vez, incluso cuatro o cinco veces: ejerce el miún respecto de un marido, se casa con otro mediante kidushín y nisuín, ejerce el miún también respecto de él, y así sucesivamente con muchos maridos.
"Amru lahen Bet Shamai: en benot Israel hefker" - hefker significa algo que no tiene dueño, que nadie desea. Las hijas de Israel no son hefker, y no se puede permitir que una mujer, aunque sea joven, pase de un marido a otro sin guet.
Por lo tanto, incluso según su posición de que el miún solo es posible desde el compromiso, este no se realiza más de una sola vez. Sino que, dicen Bet Shamai, si desea salir de su primer matrimonio, ejerce el miún y espera hasta hacerse mayor, y una vez que llega a la adultez ya no tiene por sí misma la posibilidad de ejercer el miún, y no se vuelve a casar hasta que sea adulta y esté preparada para ello. O, como alternativa, ejerce el miún y se casa: que ejerza ahora el miún y se case con otro mediante un matrimonio pleno, tras el cual, según Bet Shamai, no hay ninguna posibilidad de miún.
Resumen: en esta mishná aprendimos las cuatro controversias entre Bet Shamai y Bet Hilel en las leyes del miún de una ketaná: en qué etapa se puede realizar el miún (solo en el compromiso o también en el matrimonio consumado), respecto de quién (solo respecto del marido o también respecto del yabam), dónde (en su presencia o también fuera de ella, ante un bet din o también fuera de él), y cuántas veces, cuando Bet Hilel permiten miún repetidos y Bet Shamai responden "en benot Israel hefker", y por lo tanto ella ejerce el miún una sola vez: o bien espera hasta hacerse mayor, o bien se casa mediante un matrimonio tras el cual no hay miún.