Yevamot, capítulo 11, mishná 7. También esta mishná trata de una viuda que no esperó tres meses tras la muerte de su marido, volvió a casarse y dio a luz un hijo siete meses después de su segundo matrimonio, de modo que no se sabe cuál de los dos es el padre. Solo que aquí la mishná analiza un caso en el que uno de los maridos era israelita y el otro kohén, y las implicaciones halájicas de esta duda, no en cuanto a jalitzá y yibum, sino en cuanto a las leyes del sacerdocio y otras normas.
"Haiá ejad Israel veejad kohén":
Uno de los maridos era israelita y el otro kohén, y no sabemos si el hijo es israelita o kohén. A partir de aquí la mishná enumera una serie de normas que derivan de esta duda:
"Nose ishá reuiá lekohén" - no le está permitido casarse sino con una mujer permitida a un kohén. No puede casarse con una divorciada ni con una conversa.
"Veeinó mitamé lemetim" - le está prohibido contaminarse con un muerto, por temor a que sea kohén.
"Veim nitmá, einó sofeg et haarbaim" - el tribunal no lo azota por esta transgresión, ya que no se azota en caso de duda.
"Veeinó ojel biterumá" - por si acaso no es kohén.
"Veim ajal, einó meshalem keren vejomesh" - no se le exige ni el capital ni el quinto adicional, pues quizás es kohén y la Terumá le corresponde.
"Veeinó jolek al hagoren" - no se le da parte en la Terumá que se reparte en la era, ya que no puede demostrar su derecho.
"Umojer et haterumá, vehadamim sheló" - la Terumá que llegue a su mano puede venderla, y el importe queda en su poder, pues no se le quita dinero a quien lo tiene en su posesión.
"Veeinó jolek bekodshé hamikdash" - tampoco en las ofrendas que no se comen, como las pieles de los sacrificios, ya que para adquirir algo que no está en su posesión debe demostrar que es kohén.
"Veein notnin lo et hakodashim" - no se le entregan sacrificios para ofrecer, y tampoco se le dan los regalos del sacerdocio que no implican servicio, como los bienes consagrados a los kohanim.
"Veein motzin et sheló miyadó" - los sacrificios que estén en su poder no se le quitan de la mano, y no se lo obliga a entregarlos a los kohanim del turno que sirven esa semana. Puede entregar el servicio a cualquier kohén que desee, ya que este servicio tiene un valor económico, y está en su mano concedérselo a quien quiera.
"Ufatur min hazroa vehalejaim vehakevá" - quien sacrifica un animal de julín debe dar al kohén el brazo, las quijadas y el cuajar. Aquí está exento, ya que es un regalo económico y no algo destinado exclusivamente al consumo de los kohanim, pues también un israelita lo come.
"Uvjoró iehé roe ad sheistaev" - el primogénito del ganado que le nazca no se entrega al kohén, sino que pasta hasta que le aparezca un defecto, y una vez que le aparece un defecto le está permitido incluso a él comerlo, pues no hace falta ser kohén para comer un primogénito con defecto.
"Notnin alav jumré kohanim vejumré Israelim" - como ya mencionamos en una mishná anterior, esta expresión se refiere a las leyes de la ofrenda de harina. En la ofrenda de un israelita se toma un puñado completo y se lo quema sobre el altar, y los restos los comen los kohanim; en cambio la ofrenda de un kohén se quema por completo. Por eso se aplican con él ambas restricciones a la vez: se toma el puñado y se lo quema, según la restricción del israelita, y los restos los kohanim no los comen sino que los queman en el lugar de las cenizas, sitio donde se quema lo descalificado, según la restricción de los kohanim.
"Haiú shneihem kohanim":
Si ambos maridos eran kohanim, el hijo es kohén con certeza, y de ahí: "Hu onen aleihem" - el hijo guarda aninut por ambos. La aninut es el estado de una persona antes del entierro de su pariente, en el que está exento de las mitzvot, y en cuanto al sacerdocio no sirve en el Templo.
¿Cómo es posible que guarde aninut por ambos?
A primera vista, el orden de los hechos es que el primer marido murió, y solo después ella se casó con el segundo y nació el hijo, así que ¿qué lugar hay para aninut por el primero? Y no se puede decir que se divorció del primero, pues una divorciada le está prohibida al segundo kohén. La respuesta es que la aninut por el primer padre es en el momento de la recolección de los huesos, cuando lo entierran de nuevo; ese día vuelve la ley de aninut. Resulta entonces que guarda aninut por el primero en el momento de la recolección de sus huesos, y por el segundo en el momento de su muerte.
Una cuestión más compleja surge de la continuación: "Vehem onenin alav" - ambos padres guardan duelo por el hijo si muere. Y a continuación: "Hu einó mitamé lahem vehem einam mitamin lo" - el hijo no se contamina por ninguno de los dos, y tampoco ellos se contaminan por él.
¿Cómo es posible que ambos padres estén vivos en el momento de la muerte del hijo?
Esto exige que ambos estén vivos cuando fallezca, y la respuesta anterior, la recolección de los huesos, no sirve aquí, pues para la aninut por el hijo el primer padre debe estar vivo. Y si dijéramos que se divorció del primero y se casó con el segundo indebidamente, entonces el hijo es un jalal y no es kohén en absoluto, y por consiguiente le estaría permitido contaminarse: si es hijo del segundo, este es su verdadero padre y se contamina por él, y si es hijo del primero, es un jalal y no es kohén. Por lo tanto esta no es una posibilidad.
Más bien se trata de un caso en el que el primer marido la desposó bajo condición, y la condición no se cumplió, resultando retroactivamente que los kidushín no fueron kidushín en absoluto. Aunque les nació un hijo, desde el punto de vista halájico no estuvieron casados, y por eso ella quedó permitida al segundo kohén.
Continúa la mishná: "Hu einó ioreshan, aval hem ioreshin otó" - el hijo no hereda a los padres, ya que el resto de los herederos lo rechazan con el argumento de que no está en su mano demostrar que es hijo de ese padre. Pero si el hijo muere, ambos padres lo heredan y se reparten entre ellos por igual.
Además aprendimos: "Ufatur al makató veal kilaltó" - quien golpea a su padre y le causa una herida, y también quien maldice a su padre, son merecedores de la pena de muerte. Pero aquí, si golpeó a uno de los padres o lo maldijo, está exento, pues no se puede demostrar que es hijo de ese padre.
"Veolé bemishmaró shel ze veshel ze, veeinó jolek" - dado que ambos son kohanim, debe subir y servir en la semana del turno de cada uno de los padres, por rigurosidad. Pero no se le da parte en los sacrificios, ya que no puede demostrar que pertenece al turno de esa semana. "Veim haiú shneihem bemishmar ejad, notel jelek ejad" - pues de todos modos pertenece al turno de esa semana. Cabe señalar que dado que cada turno se subdivide en casas paternas, grupos de familias que sirven en días distintos, ambos deben pertenecer también a la misma casa paterna y al mismo día, para que tome esa única parte.
En resumen: en esta mishná aprendimos la ley de un hijo del que no se sabe si su padre es israelita o kohén. En el caso en que uno de los maridos es israelita y el otro kohén, se aplican con él las rigurosidades del sacerdocio, en la prohibición de casarse con mujeres descalificadas, en la prohibición de contaminarse y en la prohibición de comer Terumá, pero no se lo castiga ni se le quita dinero por duda, y tampoco se le da parte en la Terumá ni en las ofrendas; y en su ofrenda de harina se aplican a la vez las rigurosidades de los kohanim y las de los israelitas. Y en el caso en que ambos maridos son kohanim, aprendimos las leyes de la aninut mutua, que se resuelven mediante la recolección de los huesos y mediante kidushín bajo condición que no se cumplió, las leyes de la herencia, la exención por golpearlo y maldecirlo, y la ley de su subida a los turnos y el reparto de las ofrendas.