Yevamot, capítulo 10, mishná 4. Esta mishná trata los casos en los que una mujer viajó a un país de ultramar y llegó un informe de que había muerto, y sobre la base de ese informe su marido se casó con la hermana de ella, pues tras la muerte de la esposa su hermana le está permitida.
El primer caso:
"Mi shehalchá ishtó limdinat hayám, uvaú veamrú lo: metá ishtejá, venasá et achotá, veajar kaj bat ishtó - muteret lajazor lo" - su esposa viajó al otro lado del mar, llegó a él un informe sobre su muerte, y en base a él se casó con la hermana de ella. Cuando la esposa regresó y se comprobó que el informe no era cierto, le está permitido volver con ella, y el hecho de haber tenido relaciones prohibidas con la hermana no le hace prohibida a su esposa.
Y la Guemará explica esto a partir del versículo dicho respecto de la sotá: "veshajav ish otah" - su yacer la prohíbe, y no la prohíbe el yacer con su hermana. Es decir, el yacer prohibido del marido con la hermana no prohíbe a la esposa, y por lo tanto le está permitido volver con ella.
La mishná continúa y detalla las demás consecuencias:
"Hu mutar bikrovot shniyá" - al marido le están permitidas las parientes de la segunda, la hermana con la que intentó casarse, ya que el matrimonio nunca tuvo validez.
"Veshení mutar bikrovav" - y asimismo la hermana está permitida a los parientes de él, pues entre ellos no hubo ningún matrimonio.
"Veim metá rishoná - mutar bishniyá" - si después muere su primera esposa realmente, le está permitido volver a casarse con la hermana, pues lo que fue, fue, y no tiene ninguna repercusión.
El segundo caso:
"Amrú lo: metá ishtejá, venasá et achotá, veajar kaj amrú lo: kayemet haytá umetá - havlad harishón mamzer, vehaajarón enó mamzer" - le dijeron que su esposa había muerto y se casó con la hermana de ella, y después se le aclaró que en el momento en que se casó con la hermana su esposa aún vivía, y solo después murió. Resulta que al momento del matrimonio la hermana le estaba prohibida, y por lo tanto el primer hijo, que nació o fue concebido mientras la esposa vivía, es mamzer; mientras que el hijo que nació después de que la esposa murió realmente no es mamzer.
De aquí pasa la mishná a la enseñanza de Rabí Iosí, que es uno de los casos más complejos del tratado de Yevamot. Para comprenderla haremos una introducción previa:
Hasta ahora, y en especial en la primera mishná de nuestro capítulo, aprendimos que una mujer que oyó que su marido había muerto en un país de ultramar y se casó con otro, y después se comprobó que su marido vivía y regresó, necesita un guet de su primer marido. Entendimos que esto es una multa, basada en que se espera de ella que sea muy cuidadosa y verifique bien el asunto, y al no haberlo hecho debe cargar con las consecuencias y recibir un guet de su marido.
El caso que trata Rabí Iosí:
Dos hombres que no son parientes entre sí, Reuvén y Moshé, están casados con dos hermanas, y resultan cuñados entre sí por sus matrimonios:
Reuvén está casado con Lea.
Moshé está casado con Rajel, hermana de Lea.
Lea, esposa de Reuvén, viajó con su cuñado Moshé a un país de ultramar, mientras que Reuvén y Rajel quedaron atrás. Llegó un informe de que ambos, Moshé y Lea, habían muerto, y sobre esa base Reuvén se casó con Rajel, que es hermana de su esposa y también esposa de Moshé, y ambos ya no viven y por lo tanto le está permitida. Y al final aparecen Lea y Moshé y regresan.
La postura del tana kamá:
Rabí Iosí entendió que, según el tana kamá, aunque no se dijo explícitamente, no hay diferencia entre si Lea era la esposa plena de Reuvén con matrimonio completo o si estaba solo desposada con él mediante kidushín: en todo caso Rajel no puede volver con Moshé cuando este regrese, como aprendimos en la primera mishná, pues se casó con Reuvén de manera ilícita; mientras que a Lea le está permitido volver con Reuvén, como aprendimos al comienzo de nuestra mishná, ya que la esposa no queda prohibida a su marido por haberse casado con la hermana de ella.
La postura de Rabí Iosí:
Rabí Iosí distingue entre el caso en que entre Reuvén y Lea se realizó un matrimonio pleno y el caso en que entre ellos hubo solo kidushín:
Entre ellos hubo solo kidushín: hay lugar para temer que la gente piense que hubo una condición en los kidushín de Reuvén y Lea, y que esa condición no se cumplió, y resulta que nunca estuvieron realmente casados. Por lo tanto, los observadores podrían creer que Reuvén se casó con la hermana Rajel de manera lícita, y que Moshé divorció a su esposa Rajel, y aunque Rajel es hermana de Lea, aquel matrimonio nunca tuvo validez a causa de la condición no cumplida, y por eso le estaba permitido casarse con ella. Y dado que la gente podría considerar legítimo el matrimonio de Reuvén y Rajel, Reuvén necesita darle a Rajel un guet. Y una vez que le dio un guet, ya no se le permite volver con Moshé, pues esto parece como devolver a su divorciada después de que se casó con otro hombre.
Entre ellos hubo matrimonio pleno: no se teme que hubiera allí una condición, pues no creemos que una persona haga un matrimonio condicional, ya que con ello convertiría sus relaciones conyugales en fornicación y relaciones prohibidas, y nadie hace eso. Por lo tanto Reuvén no necesita darle un guet a Rajel, y Rajel puede volver con su marido Moshé. Y dado que no se dio guet de Reuvén a Rajel, también Lea puede volver con su marido Reuvén.
Resulta que, así como Reuvén descalifica a Rajel para Moshé mediante el guet que le dio, así también termina descalificando también a Lea, con quien tenía kidushín, para sí mismo, porque ella es hermana de su divorciada.
Y esto es lo que dijo Rabí Iosí en la mishná:
"Kol shepösel al iedé ajerim - pösel al iedé atzmó" - cuando Reuvén le da un guet a Rajel y con ello la descalifica para Moshé, descalifica también a su Lea para sí mismo.
"Vejol sheenó pösel al iedé ajerim - enó pösel al iedé atzmó" - en el escenario en que se realizó un matrimonio, y Reuvén no le da un guet a Rajel ni la descalifica para su marido Moshé, tampoco descalifica a su esposa Lea para sí mismo, pues al no haberse dado guet a Rajel, Lea no es hermana de su divorciada.
En resumen: en esta mishná aprendimos que quien se casa con la hermana de su esposa a raíz de un informe erróneo de que había muerto puede volver con su esposa, pues está dicho "veshajav ish otah", su yacer la prohíbe y no la prohíbe el yacer con la hermana, y además le están permitidas las parientes de la segunda y viceversa; que si se comprobó que su esposa aún vivía al momento del matrimonio, el primer hijo es mamzer y el último no es mamzer; y finalmente vimos la discrepancia entre el tana kamá y Rabí Iosí en el caso de los dos cuñados casados con dos hermanas, y la distinción de Rabí Iosí entre kidushín y matrimonio, de la cual se deriva "todo aquel que descalifica para otros, descalifica para sí mismo".