El primer caso - "met baalej veajar kaj met binej" (murió tu marido y luego murió tu hijo):
Una mujer cuyo marido e hijo viajaron a ultramar, y vinieron y le informaron que murió su marido y después murió su hijo. Según este informe, el hijo estaba vivo al momento de la muerte del padre, y resulta que el marido no murió sin hijos; la mujer no cae en obligación de yibum, y por lo tanto le está permitido casarse con cualquier hombre. Sobre la base de este informe se casó con otro hombre, sin tener que preocuparse en absoluto por el yibum.
Después le dijeron que las cosas fueron al revés: el hijo murió primero y luego murió el marido, y resulta que murió sin hijos y ella cayó en obligación de yibum, y no tenía permitido casarse con cualquier hombre. Por eso dice la Mishná "tetzé" - debe salir del matrimonio en el que se casó, pues la yevamá tiene prohibido casarse con un extraño bajo una prohibición negativa, y debe recibir jalitzá o hacer yibum.
"vehavalad rishón veajarón mamzer" (y el hijo, tanto el primero como el último, es mamzer):
El primer hijo - el hijo que le nació cuando pensaba que su primer marido había muerto, cuando en realidad todavía estaba vivo y murió solo después. Este hijo es mamzer, ya que ella era mujer casada.
El último hijo - el hijo que le nació del extraño con quien se casó, después de la muerte del marido, cuando ya había caído en obligación de yibum y era yevamá prohibida a un extraño. Este hijo es mamzer solo según la opinión de Rabí Akivá, quien sostiene que incluso en las prohibiciones negativas que no conllevan karet, el hijo de ellas es mamzer. Resulta que nuestra Mishná sigue la posición de Rabí Akivá, quien determina que incluso el último hijo, que nació después de la muerte del marido a raíz de una transgresión involuntaria de yevamá con un extraño, es mamzer.
El segundo caso - "met binej veajar kaj met baalej" (murió tu hijo y luego murió tu marido):
Le dijeron que murió su hijo y después murió su marido. Según este informe, el marido murió sin hijos y ella cae en obligación de yibum, y sobre esta base hizo yibum con el hermano de su marido. Después le dijeron: "jiluf hayú hadevarim" - las cosas fueron en orden inverso, y resulta que no estaba obligada al yibum en absoluto, y aquel yibum que se realizó de hecho es un matrimonio prohibido de esposa de hermano, que es una prohibición de karet.
Por eso "tetzé": el matrimonio es inválido y no es un matrimonio vigente, y ni siquiera hay kidushín aquí, pues su intención era de yibum.
También aquí determina la Mishná que "havalad rishón veajarón mamzer" (el hijo, tanto el primero como el último, es mamzer):
El primer hijo - que nació mientras el marido estaba vivo, a raíz de la prohibición de mujer casada, que es más grave que las prohibiciones de karet y está en la categoría de las prohibiciones de pena de muerte por tribunal.
El último hijo - que nació del yavam después de la muerte del marido, a raíz de la prohibición de esposa de hermano, que es de las prohibiciones de karet. Por eso es mamzer incluso según la opinión de los Sabios que discrepan con Rabí Akivá.
El tercer caso - "met baalej" (murió tu marido) y después "kayam hayá umet" (estaba vivo y murió):
Este caso no tiene relación alguna con el yibum, y es posible que se trate de quienes tienen hijos. Le dijeron "met baalej" y sobre esta base se casó, y después le dijeron "kayam hayá umet" - al momento de casarse todavía estaba vivo, y solo después murió. "tetzé" - debe salir del segundo marido. Aunque ahora ya no está casada con el primer marido, pues finalmente murió, de todos modos al momento del matrimonio estaba casada con un hombre vivo, y resulta que aquel matrimonio no fue matrimonio en absoluto; y de ahora en adelante quedó prohibida al segundo, pues está en la categoría de quien tuvo relaciones con él de forma prohibida.
"vehavalad harishón mamzer" (y el primer hijo es mamzer) - el hijo que le nació mientras el primer marido estaba vivo.
"vehaajarón" (y el último) - el hijo que le nació después de la muerte del primer marido no es mamzer, aunque ella está obligada a salir del segundo, pues el primer marido ya no está con vida.
Solo fue desposada:
Le dijeron que murió su marido y solo fue desposada, sin haber entrado a la jupá, y después regresó su marido - le está permitido volver a él, pues no hubo aquí prohibición de contacto en absoluto. Más aún: incluso si el segundo, que la desposó, le dio un guet, este guet no tiene validez como guet, y ni siquiera la descalifica para casarse con un kohen por ser divorciada, pues no hay aquí divorcio en absoluto, ya que nunca estuvo casada con ese hombre.
Y sobre esto se enunció una exégesis del lenguaje del versículo de que el kohen no se casa con divorciada: "ishá gerushá meishah" (una mujer divorciada de su marido) - y no de quien no es su marido. Por lo tanto, una persona que no es su marido, como en el caso que tenemos delante, que le dio un guet - este guet no tiene sustancia, y ella no se considera divorciada, y por lo tanto le está permitida a un kohen.
En resumen: aprendimos cuatro situaciones de testimonios contradictorios: una mujer que se casó con un extraño sobre la base de un informe de que el hijo estaba vivo al momento de la muerte del marido y resultó que el marido murió sin hijos - debe salir, y su primer y último hijo son mamzerim según la posición de Rabí Akivá; una mujer que hizo yibum sobre la base de un informe de que su hijo murió primero y resultó que las cosas fueron al revés - debe salir, y su primer y último hijo son mamzerim incluso según la opinión de los Sabios, pues se trata de prohibiciones de karet y de prohibiciones de pena de muerte por tribunal; una mujer que se casó sobre la base de un informe de muerte y resultó que su marido estaba vivo y murió después - debe salir, y solo su primer hijo es mamzer; y quien solo fue desposada - vuelve a su marido, y el guet del segundo no tiene poder para descalificarla para el sacerdocio.