Yevamot, capítulo décimo, mishná 1. Esta mishná trata el caso de una mujer cuyo esposo se hallaba en un lugar lejano, y vinieron y testificaron ante ella que había muerto, y ella se casó basándose en ese testimonio, y al final resultó que su esposo estaba vivo.
Texto de la mishná:
"HaIshá shehalaj baalá limdinat hayam, ubau veamru la met baalej, veniset, veajar kaj ba baalá" - una mujer cuyo esposo viajó al otro lado del mar, y vinieron y le dijeron que había muerto, y ella se casó basándose en eso, y luego regresó su esposo y resultó que en absoluto había muerto.
La Guemará explica que el comienzo de la mishná, a diferencia de su final, trata un caso en el que vino un solo testigo. Aunque se dice "y vinieron y le dijeron", en realidad se trata del testimonio de un único testigo; basándose en ese testimonio la mujer investigó, confió en él con seguridad y se casó, y entonces apareció el esposo. La pregunta es, pues, cuál es su ley.
Consecuencias de la ley - "tetzé mizé umizé":
"Tetzé mizé umizé" - sale de ambos esposos. Del segundo con toda certeza, ya que estaba casada con el primero y las relaciones con el segundo son relaciones prohibidas; y tampoco puede permanecer casada con el primero.
"Utzrijá guet mizé umizé" - no se le permite casarse con un tercero hasta que reciba guet de ambos. Del primero, guet de la Torá, pues estaba casada con él de verdad; y del segundo, decreto de los sabios, no sea que la gente se equivoque y piense que se divorció del primero y se casó con el segundo conforme a la ley. Esa no es la realidad, pero podría ser el pensamiento de la gente, y por eso le exigieron guet.
"Veein la ketubá" - no cobra su ketubá como cobra una divorciada. Todas estas son multas, ya que confiamos en su propia investigación, y por la severidad de ellas será minuciosa en la investigación hasta el final.
"Velo perot" - no cobra el valor de los frutos que el segundo consumió indebidamente de sus bienes de tipo melog, aunque no estuviera realmente casado con ella.
"Velo mezonot" - aunque hubiera pedido dinero prestado y consumido alimentos, incluso antes de casarse con el segundo, no cobra eso de su primer esposo.
"Velo belaot" - lo que el segundo desgastó de los bienes melog no lo cobra. Solo recibe lo que existe físicamente, pero la depreciación causada por el uso no la cobra.
"Lo al zé velo al zé" - todo esto no lo cobra, no solo del segundo sino tampoco del primero; de ninguno de ambos cobra nada.
"Im natlá mizé umizé - tajazir" - si cobró ketubá, frutos o belaot de alguno de ellos, debe devolver el dinero. Y hay una pequeña excepción: lo que tomó del segundo antes de que apareciera el primero, no se le exige devolverlo.
"Vehavalad mamzer mizé umizé" - el hijo que le nazca del segundo es mamzer según la Torá, incluso antes de que apareciera el primero, ya que según la Torá sigue siendo mujer casada. Y aun si el primero, con quien estaba casada según la Torá, la tomó de nuevo indebidamente, el hijo es mamzer de rabanán, pues los sabios lo hicieron mamzer. ¿Y cuándo? Cuando la tomó de nuevo antes de recibir guet del segundo; pero si el segundo la divorció y luego el primero la tomó de nuevo, aunque esté prohibido hacerlo, el hijo no es mamzer.
Otras leyes que derivan de esto:
"Velo zé vezé mitamé la" - ninguno de los esposos, si es kohen, se hace impuro por ella cuando muere; no se consideran casados con ella hasta ese punto.
"Velo zé vezé zakain bimtziatá ubmaasé yadeha ubhafarat nedareha" - ninguno de ellos tiene derecho a lo que ella encuentra, cosa que el esposo adquiere normalmente; ni al fruto de su trabajo, cuyo valor va al esposo; ni tampoco puede anular sus votos, como hace un esposo.
"Haitá bat Israel - nifselá min hakehuná" - a causa de la relación con el segundo esposo se convierte en zoná y queda descalificada para casarse con un kohen.
"Ubat Leví - min hamaaser" - no come del maaser. Esto no es sino una multa y un castigo establecido en este caso.
"Ubat kohen - min haterumá" - queda descalificada para comer Terumá, incluso Terumá de rabanán, porque se convirtió en zoná por las relaciones prohibidas.
"Veein yorshin shel zé veyorshin shel zé yorshin ketubatá" - se refiere aquí al concepto de "ketubat benin dijrin". Una de las condiciones de la ketubá es que, si la mujer muere en vida de su esposo y dejó de él hijos varones, y ese esposo se casó con otra mujer y tuvo de ella hijos, no se reparte la herencia por igual, sino que cada uno de los hijos hereda primero la ketubá de su madre, y solo el resto se reparte por igual entre los hijos. De este modo cada hijo recibe el monto de la ketubá de su madre, ya que una ketubá puede ser mayor que otra. Esta ordenanza tiene por objeto alentar a los padres a dar una buena dote a sus hijas, sabiendo que su dinero llegará a los descendientes de su hija y no a los hijos de otra mujer. En el caso que tenemos ante nosotros no se aplica la ketubat benin dijrin, sino que se reparte la herencia entre los herederos, y esto es parte de lo que significa que ella no tiene ketubá.
"Metu - ajiv shel zé veajiv shel zé joltzin velo meyabmin" - si murieron los dos esposos, sus hermanos, que normalmente harían yibum, solo hacen jalitzá y no hacen yibum en estas circunstancias.
Opiniones discrepantes:
Rabí Yosí dice: "Ketubatá al nijsé baalá harishón" - según él sí tiene ketubá, y la cobra de los bienes de su primer esposo.
Rabí Elazar dice: "Harishón zakai bimtziatá ubmaasé yadeha ubhafarat nedareha" - el primer esposo tiene derecho a lo que ella encuentra, al fruto de su trabajo y a la facultad de anular sus votos.
Rabí Shimón dice: "Biatá o jalitzatá meajiv shel rishón poteret tzaratá" - la relación o la jalitzá del hermano del primer esposo exime a su tzará, ya que este yibum es un yibum pleno, y aquel aspecto del primer matrimonio mantiene su validez. "Veein havalad mimenu mamzer" - también en la ley que dijo el tana kamá, de que si el primero la tomó de nuevo antes de que recibiera guet del segundo el hijo es mamzer de rabanán, Rabí Shimón no opina así.
"Im niset sheló birshut":
Todo lo dicho hasta ahora se refiere a una mujer que se casó según el testimonio de un solo testigo. Un matrimonio así requiere autorización del bet din, pues es una excepción y una indulgencia que le permitieron casarse basándose en un solo testigo. Y ahora dice la mishná: "Niset sheló birshut" - ¿cuándo puede una mujer casarse sin autorización del bet din? Cuando vinieron dos testigos aptos y testificaron que su esposo había muerto. En tal caso no se necesita el consentimiento del bet din, ya que en toda la Torá dos testigos son fidedignos, y este es, pues, un matrimonio sin autorización expresa del bet din, que no necesita en absoluto.
"Muteret lajazor lo" - se le permite volver a su primer esposo, ya que es una mujer plenamente forzada: no tenía elección alguna en el asunto, no se equivocó ni omitió una investigación suficiente, sino que se le permitió confiar en los dos testigos. Por lo tanto, cuando apareció su primer esposo, vuelve a él, y el matrimonio con el segundo se considera como si nunca hubiera existido.
En resumen: en esta mishná aprendimos la ley de una mujer que se casó según un solo testigo y luego regresó su esposo: sale de ambos, necesita guet de ambos, y es penalizada en la ketubá, en los frutos, en los alimentos y en las belaot, en los derechos del esposo y en su aptitud para la kehuná, para el maaser y para la Terumá; el hijo es mamzer de ambos, y los hermanos de ellos hacen jalitzá y no yibum. Nos detuvimos en las opiniones discrepantes de Rabí Yosí, Rabí Elazar y Rabí Shimón, y en la distinción entre un matrimonio con autorización del bet din según un solo testigo y un matrimonio según dos testigos, en el cual ella es forzada y se le permite volver a su primer esposo.