Tratado de Yevamot, capítulo 1, mishná 4. Esta mishná presenta una opinión que discrepa del principio establecido en la primera mishná del capítulo, según el cual la coesposa de una ervá (pariente prohibida) queda exenta del yibum.
"Bet Shamai matirin hatzarot laajim":
La esposa del hermano está prohibida por la Torá, y es el precepto del yibum el que la permite. La ervá misma queda exenta del yibum porque la prohibición de ervá que recae sobre ella se suma a su condición de esposa del hermano, y por ello el yibum no la permite. Sin embargo, su coesposa, según la opinión de Bet Shamai, sí está obligada al precepto del yibum y puede casarse con el hermano mediante yibum, ya que en su enfoque no existe el concepto de una coesposa de ervá exenta del yibum. Bet Hilel, como se desprende de la primera mishná, la prohíbe al hermano y la exime del yibum.
Dos consecuencias prácticas de la discrepancia:
"Jaltzu" - la coesposa de una ervá que recibió la jalitzá de su cuñado: "Bet Shamai poslin min hakehuná, uBet Hilel majshirin". Según Bet Shamai esta jalitzá es una jalitzá válida, pues la mujer está obligada al yibum o a la jalitzá, y por lo tanto es una jalutzá plena, y la jalutzá está prohibida al kohen. Bet Hilel sostienen que esta jalitzá no tiene ningún valor, ya que ella no estaba obligada ni al yibum ni a la jalitzá, y por ello está permitida al kohen.
"Nisu" - la coesposa de una ervá que efectivamente se sometió al yibum: Bet Shamai la declaran apta, pues según su enfoque aquí hubo una relación conforme al precepto, y la mujer no se considera zoná ni queda descalificada para la kehuná. Bet Hilel la descalifican, porque la coesposa de una ervá está exenta del yibum y de la jalitzá, y al no haber aquí precepto de yibum, la prohibición de esposa del hermano vuelve a su lugar, resultando que aquí hubo una relación de ervá, y la mujer queda descalificada para la kehuná a raíz de ello.
La relación entre Bet Shamai y Bet Hilel:
La mishná nos enseña algo aleccionador sobre la relación entre las dos casas de estudio: "Af al pi shealu osrin vealu matirin, elu poslin vealu majshirin - lo nimneu Bet Shamai milisá nashim miBet Hilel, velo Bet Hilel miBet Shamai". Aunque en estos casos un grupo prohíbe a la mujer y el otro la permite, y unos la descalifican para la kehuná y otros la declaran apta, Bet Shamai no dejaron de casarse con mujeres de las familias de Bet Hilel, ni Bet Hilel de las familias de Bet Shamai.
Su modo de proceder era avisarse mutuamente allí donde había un posible problema. Además de mantenerse firmes por principio en su enfoque en estas cuestiones, conservaron relaciones armoniosas entre sí hasta el punto de casarse mutuamente, aunque tuvieran reservas respecto a la aptitud de ciertas personas según sus actos, y les bastaba con avisarse dónde podía surgir un problema.
Y más aún: "Vejol hataharot vehatumot shehayu elu metaharin vealu metamin - lo nimneu osin taharot elu im elu". Incluso en asuntos de tumá y tahará, en los que una casa declaraba puro algo y la otra lo declaraba impuro, no se abstuvieron de elaborar cosas puras juntas: cocinaban juntos, se ocupaban juntos de asuntos de tumá y tahará y realizaban juntos otras labores. Solo cuidaban de que no se diera entre ellos algo objeto de discrepancia, y se unían en torno a los asuntos en los que coincidían, mientras que los asuntos en los que discrepaban los reservaba cada uno para sí, y de este modo lograron mantener entre ellos una relación armoniosa.
En resumen: en esta mishná aprendimos el enfoque de Bet Shamai, que permiten las coesposas a los hermanos y discrepan del principio de exención de la coesposa de una ervá, y las dos consecuencias prácticas entre las casas, en el caso de "jaltzu" y en el de "nisu" respecto a su aptitud para la kehuná. Aprendimos además el gran principio que aparece al final: aun donde había una discrepancia aguda en lo prohibido y lo permitido, en lo apto y lo descalificado, y en la tumá y la tahará, Bet Shamai y Bet Hilel se comportaron entre sí con aviso mutuo, con unidad y con casamientos recíprocos.