Yadayim, Capítulo 4, Mishná 7. A medida que nuestra masechta se acerca a su final, la Mishná conserva varios enfrentamientos abiertos entre los Tzedukim y los Perushim. Los Tzedukim rechazaban la autoridad de la Torá shebeal pé, mientras que los Perushim portaban la tradición que es la nuestra. El patrón de cada intercambio es idéntico: los Tzedukim señalan lo que a sus ojos parece una contradicción entre los dictámenes de los Jajamim, y los Perushim responden, casi siempre mostrando que esa misma dificultad recae sobre quienes la plantearon. Nuestra mishná conserva dos rondas de este tipo, la primera en el terreno de tumá y tahará, la segunda en las leyes de nezikín.
La columna de líquido que se vierte
Los Tzedukim comienzan: "Kovlín anu aleijem Perushim", presentamos un reclamo contra ustedes, Perushim, porque declaran tahor a un nitzok.
¿Qué es exactamente un nitzok? No se trata de un río ni de un arroyo, sino del chorro de líquido suspendido entre dos recipientes en el momento en que uno se vacía dentro del otro. El Bartenura nos indica dónde se enseña esta halajá: en Majshirín la regla aparece como "kol hanitzok tahor", que semejante columna vertida no transporta tumá consigo. El caso práctico: alguien vierte desde un recipiente que es tahor hacia un recipiente que es tamé. Todo el líquido que aún queda en el recipiente superior permanece tahor, ya que "nitzok enó jibur", el chorro descendente no crea un vínculo halájico que una a los dos recipientes. La tumá del recipiente inferior no puede trepar por la columna y alcanzar aquello que todavía no salió del recipiente de arriba. Fue esta indulgencia la que los Tzedukim presentaron como objetable.
La respuesta: un canal que sale de un cementerio
Los Perushim contestan empleando la misma fórmula de reclamo, esta vez contra los Tzedukim: ellos declaran tahor un canal de agua, una "amás hamayim", cuyo curso sale de un cementerio. Aquí el tema sí es agua en movimiento, agua que ha atravesado un lugar de sepultura y que, a pesar de ello, no es declarada tamé.
El Bartenura explica dónde reside la fuerza de la réplica: los Tzedukim mismos admiten que esa agua conserva su tahará ("modu ba Tzedukim detehorá"), apoyándose en las palabras del pasuk en Vayikrá, "mikvé mayim yihyé tahor", que una acumulación de agua permanece pura. Los Perushim, entonces, no están simplemente lanzando una contraacusación. Están mostrando que su propia posición es coherente: el agua que nunca fue separada ni volvió susceptible del modo que la halajá exige no contrae tumá, y esto vale igualmente para un chorro que se vierte y para un canal que emerge de un cementerio. El bando cuyo enfoque se tambalea es el que es indulgente en el segundo caso mientras insiste en la severidad en el primero.
Bueyes, asnos y sirvientes de la casa
Sigue una segunda protesta de los Tzedukim, esta vez acerca de la enseñanza de ustedes, Perushim, de que un dueño debe pagar cuando su buey o su asno causan daño, mientras que un amo no debe nada cuando su eved o su shifjá causan daño.
Lo plantean como un kal vajomer. Hacia un animal la persona no carga con ninguna obligación de mitzvá en absoluto, y aun así el daño que este provoca se le cobra a su dueño. Hacia un sirviente el amo sí carga, ciertamente, con obligaciones de mitzvá. ¿No debería concluirse, con mucha mayor razón, que el daño hecho por un sirviente se le cobre al amo? El argumento parece avanzar del caso liviano hacia el más pesado.
Los Perushim rechazan la deducción con una sola palabra: "lo", no. Lo que puede decirse de un buey y de un asno no puede decirse de un sirviente, porque el animal no tiene daas y el sirviente sí. El ganado no deliberá ni decide, y por eso la responsabilidad por su daño recae sobre quien lo posee. Un sirviente tiene mente propia y elige sus propios actos. Si se hiciera responsable al amo, los resultados serían insoportables: molesten a semejante sirviente, provoquen su enojo, y le bastaría con salir, prender fuego a la parva de trigo de un vecino y dejarle el pago a su amo.
El Bartenura completa el cuadro con gran viveza: un sirviente que guarda rencor podría llevar a la ruina al hombre que lo posee, acumulando pérdidas de cien manés cada día, sabiendo todo el tiempo que la cuenta la iba a saldar otro. Es precisamente porque el sirviente posee daas que la halajá deposita la responsabilidad en su propia puerta. Esa ubicación es la que elimina todo incentivo para destrozar bienes por resentimiento, y es la razón por la cual el sirviente simplemente no puede medirse con el animal.
Ambos agravios de los Tzedukim en esta mishná se desarman, así, bajo el escrutinio. Las halajos del nitzok se apoyan en un principio que los Tzedukim mismos aceptan, y la exención del amo respecto del daño de su sirviente brota directamente del rasgo mismo que separa al ser humano de la bestia: la capacidad de pensar y de elegir.