Yadayim, capítulo 4, mishná 6. Entre los decretos rabínicos que se tratan en este capítulo está la ley de que los escritos sagrados transmiten tumá a las manos que los tocan. Nuestra mishná registra una objeción presentada contra ese mismo decreto, y el intercambio que se produjo a raíz de ella.
La mishná comienza: "Omrim Tzedokim: Kovlim anu aleijem Perushim". Los Tzedokim declararon que tenían una queja, un reclamo pendiente, contra los Perushim.
¿Quiénes eran los Tzedokim y quiénes los Perushim?
El Bartenura aporta el trasfondo histórico. Todo aquel que rechaza la Torá Shebeal Pe queda incluido en esta denominación: "Hakofrim beTorá shebeal pe nikraim Tzedokim". El nombre se remonta a dos personas, Tzadok y Baisus, que habían estado sentados en la casa de estudio de Antignos Ish Sojó, y la secta recibió su nombre porque fueron ellos quienes abrieron primero este camino destructivo.
Lo que los desvió fue una frase que habían escuchado de su propio maestro. Antignos enseñaba: "al tiheyú kaavadim", no se parezcan a esa clase de siervo que atiende a su patrón "al menás lekabel pras", con la mirada puesta en el salario. Tzadok y Baisus protestaron: "Efshar poel toreaj veosé melajá", ¿es posible que un trabajador se esfuerce en su labor desde la mañana hasta la noche y luego regrese a su casa al anochecer con las manos vacías? De ese razonamiento sacaron la conclusión de que no existe recompensa alguna, se apartaron de las enseñanzas de los Jajomim, y grupos de judíos se sumaron a su bando.
Por supuesto, Antignos nunca pretendió negar que exista recompensa. Su punto era que la recompensa no debe ser nuestro motivo para servir a Hashem. Fue su lectura equivocada de esas palabras la que produjo toda la escisión.
En cuanto al otro nombre, el Bartenura explica que "jajmei Yisroel hayú korin Perushim", a los Sabios de Israel se los llamaba Perushim, los separados, porque comían incluso su comida común, comida que no es terumá ni maaser, en estado de taharó, y se mantenían apartados de todo lo que hubiera sido manipulado por un am haáretz.
La queja
Vamos ahora al contenido del reclamo: "sheatem omrim: Kisvei hakodesh metamin es hayadayim, vesifrei Hameirás einam metamin es hayadayim". Los Tzedokim protestaban porque los Perushim dictaminan que los escritos sagrados vuelven impuras las manos, mientras que los libros de Hameirás, los escritos de Homero, es decir, la literatura griega profana, no lo hacen. Sus prioridades, decían ellos, están al revés: tratan lo sagrado con más severidad que lo que no vale nada.
La respuesta de Rabán Yojanán ben Zakai
Rabán Yojanán ben Zakai les contestó con una pregunta propia: "Vejí ein lanu", ¿acaso esta queja es "ela zo bilvad", el único punto de su lista? ¿No tienen nada más que plantear en nuestra contra?
Acto seguido puso sobre la mesa otra de las leyes de los Perushim: "atzmos jamor tehorim", los huesos de un burro permanecen tahor, mientras que "atzmos Yojanán Cohén Gadol" son tamei. Esa ley, sugirió, debería incomodarlos no menos que la primera.
Los Tzedokim tenían una explicación lista: "Lefí jibasán hi tumasán", la tumá que se adhiere a esos huesos brota directamente de su condición preciada. Los Jajomim declararon tamei a los restos humanos para que nadie tallara los huesos de su padre o de su madre y los convirtiera en "tarvados", cucharas para la mesa. Al decir esto, en la práctica concedieron el principio: el hueso de un animal puede legítimamente convertirse en un utensilio doméstico, mientras que los huesos de un padre necesitan ser protegidos de ese destino, y es la condición de tumá lo que los protege.
Rabán Yojanán ben Zakai cerró entonces el círculo: "Af kisvei hakodesh", el mismo razonamiento se aplica a los escritos sagrados. Su tumá no es otra cosa que una declaración de cuán queridos nos son. Los volúmenes de Homero, en cambio, son "sheeinán javivin", no despiertan en nosotros ningún cariño, y por eso nunca hubo motivo para otorgarles semejante estatus.
Una observación del Bartenura
El Bartenura añade un comentario a este intercambio. A los escritos sagrados se les asignó tumá por el amor que les tenemos, para que nadie los usara como "shtijin al gabei behemá", una manta tendida sobre el lomo de un animal. Pero de inmediato lo matiza: "ulefí divreihem hayá meishiv lahem, veló lefí haemes". Rabán Yojanán ben Zakai les respondía a los Tzedokim desde dentro de su propia postura, volviendo contra ellos el mismo argumento que acababan de conceder, y no estaba presentando la verdadera base del decreto.
La verdadera base, continúa el Bartenura, era que los rollos no llegaran "lidei pseidá", a sufrir daño. Era práctica corriente guardar los libros sagrados en el mismo lugar que la terumá, y los ratones que venían tras la comida llegaban y roían los libros hasta destrozarlos. Esto se expone en la mishná final de Zavim, y también apareció antes en nuestro capítulo. Una vez que los Jajomim dictaminaron que los escritos sagrados transmiten tumá a las manos, ya nadie los guarda junto a la terumá, y los rollos quedan a salvo.
Así que la mishná nos deja con dos capas: la respuesta que Rabán Yojanán ben Zakai les dio a los Tzedokim según sus propios términos, y la preocupación práctica por la seguridad de los rollos, que es lo que en realidad está detrás del decreto.