Yadayim, capítulo 4, mishná 4. Nuestra mishná comienza otra vez con las palabras "Bo bayom", en aquel día, la expresión que aparece a lo largo de estas mishnayos para referirse al célebre día en que Rabí Elazar ben Azaryá fue nombrado cabeza de la yeshivá. Aquel día se plantearon y se resolvieron toda una serie de preguntas, y aquí tenemos otra de ellas, solo que esta no la trae un erudito en medio de un debate, sino un hombre que pregunta por su propia vida.
La pregunta
La pregunta
La mishná lo presenta por su nombre y por su origen familiar: "Ba Yehudá gueir Amoní", llegó un converso cuya familia provenía de la nación de Amón, "ve'amad lifneihem bebeis hamedrash", y se presentó ante los Sabios reunidos en la casa de estudio. Su pregunta fue breve y personal: "Amar lahem: Mah aní lavó bakahal?" ¿Cuál es mi situación, preguntó, respecto de entrar en el kahal, es decir, en el conjunto general del pueblo judío con el que uno puede casarse?
Hace falta algo de contexto. La ley judía no permite que todo judío se case con cualquier otro judío; la nación contiene más de un grupo matrimonial. Quien se convierte proveniendo de las naciones de Amón o Moav queda fuera del grupo principal. No por eso se queda sin posibilidad de casarse, ya que hay mujeres con las que le está plenamente permitido casarse, pero la población general le sigue estando cerrada. La pregunta de Yehudá era justamente si él mismo caía bajo esta restricción.
Rabán Gamliel y Rabí Yehoshúa
"Amar lo Rabán Gamliel: Asur atá." Rabán Gamliel le dijo que le estaba prohibido. "Amar lo Rabí Yehoshúa: Mutar atá." Rabí Yehoshúa le dijo que le estaba permitido.
Rabán Gamliel apoyó su dictamen en un versículo: "Amar lo Rabán Gamliel: Hakasuv omeir", la Torá dice con toda claridad, "Lo yavó Amoní uMoaví", no entrará el amonita ni el moabita, "bikhal Hashem", en la congregación de Hashem, "gam dor asirí", y esto vale incluso en la décima generación. La propia Escritura, entonces, deja a los conversos de estas dos naciones fuera del grupo matrimonial general, y no le fija ningún plazo de vencimiento de una o dos generaciones.
La respuesta de Rabí Yehoshúa se basó en un hecho histórico y no en la lectura del versículo: "Amar lo Rabí Yehoshúa: Vají Amonim uMoavim bimkoman hen?" ¿Acaso los amonitas y los moabitas siguen asentados en las tierras que antaño ocupaban, de modo que podamos señalar a un hombre determinado y establecer que pertenece a ellos? "Kvar alá Sanjeriv melej Ashur", el monarca asirio Sanjeriv ya había subido en conquista generaciones antes, "uvilbeil es kol ha'umos", y sembró la confusión entre todas las naciones, llevándose pueblos enteros de su suelo natal y asentándolos en otros lugares. De quien hoy lleva el nombre de Amón no se puede demostrar que descienda del Amón que la Torá excluyó.
Para fundamentar el punto, Rabí Yehoshúa trajo un versículo de Yeshayahu en el que Sanjeriv mismo se jacta de lo que había hecho. "Ve'asir guevulos amim", eliminé las fronteras de los pueblos, "va'asudoseihem shoseisi", saqueé sus depósitos de riqueza, "va'orid kabir yoshvim", y derribé a los que habitaban con fuerza. Entre los hechos de los que el rey se enorgullece está el borrado de las fronteras nacionales: arrancó poblaciones de sus territorios y las plantó en otros nuevos.
Dos versículos más
Dos versículos más
Rabán Gamliel tenía un versículo propio, de Yirmiyahu, en el que Hashem habla del futuro de Amón: "Ve'ajarei jein", y después de todo esto, "ashiv es shevus", haré volver a los cautivos, "bnei Amón", de los hijos de Amón. Puesto que el profeta garantiza que los amonitas exiliados serán traídos de regreso, razonó Rabán Gamliel, "ujvar jazrú", su retorno ya tuvo lugar, y Amón es de nuevo una nación identificable.
Rabí Yehoshúa respondió con un versículo de Amós, donde Hashem promete acerca de Su propio pueblo: "Veshavtí es shevus", haré volver a los cautivos, "amí Yisrael", de Mi pueblo Yisrael. Esa garantía está escrita en los profetas igual que la de Amón, "va'adayin lo shavú", y sin embargo es del todo evidente que los exiliados de Yisrael no han regresado. Una profecía de que habrá un retorno no prueba que el retorno ya haya sucedido. Y si la reunión de Yisrael todavía está por delante de nosotros, con toda seguridad no tenemos base alguna para suponer que Amón ya haya sido restaurado.
El dictamen
"Hitiruhu lavó bakahal." La conclusión de la discusión fue que le permitieron a Yehudá, el converso amonita que se había parado ante ellos a preguntar, entrar en el kahal y casarse dentro de la población general de Israel. La exclusión de la Torá sigue en pie, pero ya no tenemos delante ninguna nación de la que se pueda establecer que sea el Amón y el Moav de los que habló la Torá.