Yadayim, capítulo 4, mishná 3. Esta es con mucha diferencia la mishná más larga de nuestra masejes, y muy posiblemente una de las más largas de todas las Mishnayos, pero conviene tranquilizar al lector desde el principio: aquí lo largo no significa lo difícil. Es un debate extenso y ordenado, y una vez que seguimos sus pasos se lee con claridad de principio a fin.
Nuestra mishná comienza como varias otras de estos capítulos, con la expresión "Bo bayom amru". Las palabras "bo bayom" (en aquel día) señalan aquel día célebre en el que Rabí Elazar ben Azaryá fue puesto a la cabeza de la yeshivá, un día en el que se presentó pregunta tras pregunta ante los Sabios y todas quedaron resueltas. Lo que sigue es un punto más de la agenda de aquella jornada.
La pregunta
"Amón uMoav, mah hen bashvi'is?" ¿Cuál es el estatus de las tierras de Amón y Moav en cuanto a shvi'is, el año de shemitá? Por ley de la Torá, las obligaciones de shvi'is y de los diezmos rigen en Eretz Israel. Pero también había judíos viviendo en otras tierras, y algunas de ellas eran tratadas como subordinadas a Eretz Israel, de modo que ciertas obligaciones se extendieron a ellas por decreto rabínico. La pregunta de aquel día era qué diezmo debían separar los habitantes de Amón y Moav durante el séptimo año.
"Gazar Rabí Tarfón": Rabí Tarfón emitió su dictamen, y fue "ma'aser aní", el diezmo destinado a los pobres. Frente a él, "vegazar Rabí Elazar ben Azaryá": su veredicto fue "ma'aser shení", el segundo diezmo. Nada de esto es un simple detalle técnico; las dos posiciones llevan a resultados completamente distintos. El producto designado como diezmo del pobre lo reclaman directamente los pobres mismos. El producto designado como segundo diezmo sigue siendo del dueño, pero él debe subirlo a Yerushalayim y comerlo allí, o bien redimirlo por dinero y usar ese dinero para comida consumida dentro de la ciudad.
¿Sobre quién recae la carga de la prueba?
Entonces habló Rabí Yishmael, dirigiéndose a su colega por su nombre: "Elazar ben Azaryá". Su reclamo fue "aleja re'ayá lelamed, she'atá majmir, shekol hamajmir alav re'ayá lelamed": el deber de aportar pruebas recae sobre ti, ya que tu dictamen es el más restrictivo, y quien dictamina con mayor severidad es siempre el que debe respaldarlo.
La respuesta llegó de inmediato: "Yishmaelají, aní lo shanisi miseder hashanim. Tarfónají shiná, ve'alav re'ayá lelamed". Yishmael, hermano mío, no soy yo quien se ha salido del orden habitual de los años. Eso lo hizo mi hermano Tarfón, y por eso es él quien nos debe una prueba.
La fuerza de esa réplica está en el ciclo de siete años de los diezmos. Los años primero y segundo requieren ma'aser shení, el tercero ma'aser aní; los años cuarto y quinto vuelven al ma'aser shení, y el sexto trae otra vez ma'aser aní. Nótese que el diezmo del pobre nunca aparece dos veces seguidas. Asignar ma'aser shení al séptimo año en Amón y Moav encaja cómodamente en ese ciclo. Asignar allí ma'aser aní lo coloca inmediatamente después del ma'aser aní del sexto año, rompiendo la alternancia, y quien rompe el patrón es el que debe defender su postura.
Mitzrayim frente a Bavel
Rabí Tarfón respondió con un argumento tomado de Egipto: "Heishiv Rabí Tarfón: Mitzrayim jutz la'aretz". Egipto queda fuera de las fronteras de Eretz Israel, y "Amón uMoav" están igualmente "jutz la'aretz". Por lo tanto, "mah Mitzrayim ma'aser aní bashvi'is": puesto que en Egipto el séptimo año se destina al diezmo del pobre, así también, argumentó, los campos de Amón y Moav deberían dar ese mismo diezmo en ese año.
Rabí Elazar ben Azaryá replicó con un precedente rival: "Heishiv Rabí Elazar ben Azaryá: Bavel jutz la'aretz". Babilonia también está fuera de la Tierra, y lo mismo vale para "Amón uMoav". De ahí que, "mah Bavel ma'aser shení bashvi'is": en Bavel el séptimo año es año de segundo diezmo, y siguiendo esa lógica estos territorios deberían seguir a Bavel. ¿Por qué habría de servir Egipto como modelo y no Babilonia?
Rabí Tarfón desglosó entonces el razonamiento que hay detrás del precedente egipcio: "Amar Rabí Tarfón: Mitzrayim shehi kerová, asa'uja ma'aser aní". Porque Egipto está cerca de Eretz Israel, los Sabios encaminaron sus cosechas del séptimo año al diezmo del pobre, "sheyihyú aniyei Israel": para que los necesitados de Israel pudieran estar "nismajim aleha bashvi'is", apoyándose en ese producto a lo largo del año de shemitá, cuando la tierra de su propio país no les da nada. "Af Amón uMoav, shehem kerovim": estas tierras también están cerca, así que debería adoptarse para ellas la misma medida, permitiendo que los pobres de Eretz Israel se sirvan de sus cosechas en el séptimo año.
Ganancia material, pérdida espiritual
La respuesta fue punzante. "Harei atá kemejanén mamón", te presentas como quien otorga un favor económico, "ve'ein atá ela": pero en realidad no eres otra cosa que "kemafsid nefashós", alguien que provoca una pérdida de vidas. Y más aún: "Kovei'a atá es hashamayim", le estás quitando al cielo, "millahorid tal umatar", su rocío y su lluvia.
Fundamentó la acusación en un versículo de Malají. "Hayikvá adam Elokim": ¿es concebible que un hombre robe a Dios? "Ki atem kov'im osí": y sin embargo ustedes son los que me roban. "Va'amartem bameh kevanuja", y preguntan en qué le han robado; la respuesta es "hama'aser vehatrumá", en los diezmos y en la terumá. Donde se maneja mal el diezmo, la bendición que se retiene es la lluvia.
Las dos distinciones de Rabí Yehoshúa
En este punto se sumó Rabí Yehoshúa a la discusión. "Hareiní kemeishiv al Tarfónají": voy a ofrecer una respuesta a mi hermano Tarfón, "aval lo le'inyán devarav": aunque no por la línea del argumento que acabamos de escuchar.
Su primera distinción se refería a la antigüedad de los dos precedentes. "Mitzrayim ma'asé jadash": lo que se instituyó para Egipto es un decreto reciente, mientras que "uBavel ma'asé yashán", el arreglo babilónico es antiguo, y "vehanidón shelifaneinu ma'asé jadash": la cuestión que tenemos delante es ella misma nueva. Por lo tanto, "yidón ma'asé jadash", un asunto nuevo debe resolverse, "mima'asé jadash", a partir de otro asunto nuevo, y no, "ve'al yidón ma'asé jadash", a partir de algo antiguo. Medido con esa vara, Egipto es la comparación adecuada.
Vino luego una segunda distinción, referida al origen de cada práctica. "Mitzrayim ma'asé zekeinim": el arreglo egipcio fue obra de los Sabios, mientras que "uBavel ma'asé nevi'im", el babilónico fue establecido por los Profetas, y "vehanidón shelifaneinu ma'asé zekeinim": el asunto que ahora se decide pertenece a los Sabios. En consecuencia, "yidón ma'asé zekeinim", un dictamen de los Sabios se deriva, "mima'asé zekeinim", de otro dictamen de los Sabios, y no "mima'asé nevi'im", de lo que ordenaron los Profetas.
La votación y su sorprendente confirmación
"Nimnú vegamerú": se hizo un recuento y se llegó a una decisión: en las tierras de Amón y Moav el diezmo que se separa durante el séptimo año es el diezmo del pobre.
La mishná cierra con una posdata conmovedora. "Ujesheba Rabí Yosé ben Durmaskís eitzel Rabí Eliezer beLud": Rabí Yosé ben Durmaskís fue a visitar a Rabí Eliezer en Lud, y Rabí Eliezer le preguntó: "Mah jidush hayá lajem", ¿qué dictamen nuevo surgió entre ustedes "bebeis hamedrash hayom", en la casa de estudio hoy? ¿Cuál fue la novedad?
Su huésped respondió: "Nimnú vegamerú". Se había hecho un recuento, y la conclusión alcanzada fue que en Amón y Moav el séptimo año requiere el diezmo del pobre.
"Bajá Rabí Eliezer ve'amar": Rabí Eliezer rompió en llanto y citó las palabras de Tehilim, "Sod Hashem lirei'av", el secreto de Hashem es para los que le temen, "uverisó lehodiam", y les da a conocer Su pacto. "Tzei ve'emor lahem: Al tajoshu leminyanjem": ve y diles que no hay por qué inquietarse por su recuento, ninguna razón para temer que se hayan equivocado. "Mekubal aní", esto me llegó como enseñanza recibida, "meRabán Yojanán ben Zakai", quien la recibió de su propio rebe, "sheshamá meirabó, verabó meirabó", y ese rebe del suyo, "ad halajá leMoshé miSinai", remontándose hasta una ley entregada a Moshé en Sinaí: en esas tierras el séptimo año es año del diezmo del pobre.
El Bartenura sobre "halajá leMoshé miSinai"
El Bartenura se detiene en esa expresión final. Su comentario es "lav davká", las palabras no deben entenderse al pie de la letra, "de'ein zeh min haTorá": una auténtica ley transmitida a Moshé en Sinaí tendría fuerza de d'Oraisa, y la práctica del diezmo en estos territorios no tiene ese rango. Su lectura es "ela ke'ilú hi halajá", más bien, el dictamen es como si fuera "leMoshé miSinai", de una antigüedad tal que puede hablarse de él en términos sinaíticos. El punto es que los Sabios reunidos aquel día no habían innovado absolutamente nada: su propio análisis y su propia votación los habían llevado exactamente a la misma conclusión que se había transmitido a lo largo de las generaciones anteriores a ellos, y eso es lo que hizo llorar a Rabí Eliezer. El Bartenura añade después una reserva: "Mihu, baTosefta mashmá", la Tosefta parece indicar lo contrario, "dehalajá leMoshé miSinai mamash", una halajá sinaítica literal, "ka'amar", es precisamente lo que se quiso decir.
Una mishná larga, entonces, pero con una forma muy satisfactoria: una disputa, un debate sobre quién debe probar su caso, precedentes que compiten entre sí, una advertencia severa sobre los diezmos y la lluvia, una cuidadosa selección de cuál precedente encaja de verdad, una votación, y por fin el descubrimiento de que la votación no había hecho más que redescubrir una tradición tan antigua como el propio Sinaí.