Uktzin, Capítulo 3, Mishná 12. Esta es la última Mishná de todo el Shas. Después de seis sedarim de halajá, después de todas las discusiones minuciosas sobre tumá y taftahará que llenan esta última masejta, el Taná cierra los Shishá Sidrei Mishná no con otro din, sino con dos enseñanzas de agadá: una sobre la recompensa que espera a quienes estudian, y otra sobre la paz dentro de la cual esa recompensa, y todo lo demás, se sostiene.
La Mishná comienza con las palabras "Amar Rebbi Yehoshúa ben Leví". Su enseñanza es esta: en el futuro venidero, HaKadosh Baruj Hu entregará a cada persona justa, "kol tzadik vetzadik" (a todo tzadik y tzadik), una herencia de trescientos diez mundos, "shlosh meos vaasará olamos". La derivación viene del pasuk "lehanjil ohavai yeish, veotzroseihem amalé": Hashem otorga yeish como porción a quienes lo aman, y sus tesoros los colmará. En gematria, la palabra "yeish" suma trescientos diez: la shin vale trescientos y la yud vale diez. El número está, pues, incrustado en el versículo mismo: trescientos diez mundos para cada tzadik en Olam Habá.
El Rambam lee la palabra "yeish" como si añadiera un punto más. Hay entre las naciones quienes sostienen que la existencia de una persona simplemente termina cuando muere, y que ahí acaba toda la historia. El pasuk responde a esa afirmación con una sola palabra: yeish, él todavía es, sigue existiendo, y precisamente porque sigue existiendo puede disfrutar del gran futuro que Olam Habá le guarda.
El Bartenura explica por qué se eligió justamente esta enseñanza para concluir la Torá Shebeal Pé. Todo lo que vino antes fueron mitzvos, halajos y el esfuerzo del estudio; la Mishná final nos asegura que hay sjar, recompensa, por todo ello: por cada mitzvá cumplida y por cada porción de Torá adquirida.
Sin embargo, ¿por qué la Mishná subraya "cada tzadik y tzadik"? El Tosfos Yom Tov ofrece una respuesta hermosa. Quien haya estudiado Mishnayos sabe que un Taná prohíbe donde otro permite; uno considera algo asur y su colega es matir. Con todo, cada uno de ellos buscaba la verdad, y el motivo detrás de cada opinión era leshem Shamayim. Por eso tanto el majmir como el meikil, aquel cuya shitá resultó estricta y aquel cuya shitá resultó indulgente, son llamados ohev Hashem, y cada uno es digno de la recompensa que describe el pasuk.
El Tiferes Yisroel agrega otra perspectiva. Sobre nosotros pesa un gran jiyuv de talmud Torá, dominar los Shishá Sidrei Mishná, y nadie lo logra en toda una vida sin entregar una parte de su Olam Hazé: comodidades que podría haber tenido, placeres que podría haber probado, tiempo que podría haber ocupado de otro modo. Una persona puede llegar fácilmente a sentir que pasó sus años sacrificándose. La Mishná final le dice lo contrario. Cualquier disfrute que este mundo hubiera podido ofrecerle no se compara ni de lejos con el taanug rujani, el deleite espiritual, que lo aguarda en el mundo venidero.
La segunda enseñanza de la Mishná se presenta con las palabras "Amar Rebbi Shimón ben Jalafta". Su afirmación es que HaKadosh Baruj Hu no encontró ningún recipiente capaz de contener berajá para Yisroel salvo la paz: "lo matzá HaKadosh Baruj Hu kli majzik berajá leYisroel ela hashalom". Trae como prueba el pasuk "Hashem oz leamó yitén, Hashem yevarej es amó vashalom". El versículo habla de kabalas haTorá: el oz, la fuerza, que Hashem otorga a Su nación es la Torá. Y ese mismo versículo concluye diciéndonos que Hashem bendice a Su pueblo con shalom.
Nos encontramos con este mismo diseño en otros lugares. Shemoné Esré, al llegar a su final, cierra con la berajá de shalom; y la Torá sigue idéntico patrón, pues nuestra conclusión de los Shishá Sidrei Mishná también desemboca en shalom. El shalom es el recipiente dentro del cual Klal Yisroel se mantiene unido, y solo dentro de ese recipiente la Torá puede crecer y florecer.