Uktzin, Capítulo 3, Mishná 10. Nuestra mishná retoma el hilo que recorre las primeras mishnayos de este capítulo (mishnayos 1 a 3): la diferencia entre los alimentos que necesitan hejsher, es decir, que primero deben entrar en contacto con agua para poder recibir tumá, y los alimentos que llevan una tumá propia desde dentro, de modo que no hace falta agua alguna para prepararlos. Aquí la Mishná aplica esa distinción a dos casos sorprendentes, y en el primero nos enseña un verdadero jidush.
La grasa de un animal kasher que murió
Una neveilá es un animal de especie permitida cuya vida terminó sin una shejitá válida, y tal cadáver transmite tumá por su condición misma. Nuestro instinto sería decir que todo lo que pertenece a ese cuerpo comparte esa misma tumá. La Mishná, sin embargo, enseña lo contrario: "jélev beheimá tehorá eino metamei tumas neveilos", el jélev, esa grasa que la Torá prohíbe comer, no transmite la tumá de neveilá.
¿De dónde lo aprendemos? Del pasuk "vejélev neveilá vejélev treifá yeiasé lejol melajá", la grasa de una neveilá y la grasa de una treifá pueden emplearse para cualquier uso. La Torá nos está diciendo que esa grasa sigue siendo utilizable, e incluso utilizable para fines de kodesh. Si la Torá le concede esa clase de utilidad, no puede ir cargando consigo la tumá común de neveilá.
"Lefijaj hu tzarij hejsher", y justamente porque no tiene tumá incorporada, queda en el lugar de los alimentos comunes. Como cualquier otro alimento, se vuelve susceptible a la tumá solo una vez que ha sido mojada.
La grasa de un animal no kasher
¿Y qué sucede con "jélev beheimá temeiá", la grasa de un animal no kasher que murió? Aquí la Mishná dictamina lo opuesto: sí transmite la tumá de neveilá. No hay pasuk que la excluya y la declare utilizable, de modo que conserva exactamente el mismo status que el resto del cadáver, y es tamé por sí misma. "Lefijaj eino tzarij hejsher", por eso no necesita contacto con agua, porque la tumá ya está dentro de ella.
Peces impuros y langostas impuras
La Mishná continúa con "daguim temeim vejagavim temeim", peces no kasher y langostas no kasher. (Existen, en efecto, especies de langosta que son kasher min haTorá, por lo que la Mishná tiene cuidado de hablar específicamente de las temeim.) Respecto de estas, la halajá es "tzerijin majshavá bakefarim", en las aldeas requieren una intención específica para poder ser consideradas alimento.
La regla que subyace a esto es que algo cuenta como ojel, y por lo tanto puede volverse tamé, solo allí donde la gente de ese lugar efectivamente lo come. En las aldeas ningún judío come tales criaturas, así que no entran por sí solas en la categoría de alimento, y sin un acto de pensamiento no pueden recibir tumá. En las ciudades grandes, con sus poblaciones numerosas, habrá quienes las coman, y allí sí califican como alimento sin necesidad de ningún pensamiento. Por eso la Mishná formula su dictamen con tanta precisión: es en las aldeas donde estos peces y langostas no kasher requieren una majshavá, una decisión de parte del dueño que los convierte en alimento.
Así que esta mishná nos deja un par de enseñanzas bien nítidas. La tumá puede venir desde dentro, como en el caso de la grasa de un cadáver no kasher, y entonces el agua no agrega nada. Y donde la tumá no viene desde dentro, el objeto primero debe calificar como alimento, ya sea mediante el hejsher del agua o, cuando se trata de algo que la población local no come, mediante la intención de su dueño.