Uktzin, Capítulo 3, Mishná 2. Todo este capítulo gira en torno a una sola pregunta: ¿por qué tiene que pasar un alimento antes de poder ser mekabel tumá? Hay dos condiciones distintas que pueden interponerse. La primera es el hejsher: como ya aprendimos, un alimento común no se vuelve susceptible a la tumá hasta que entra en contacto con uno de los siete mashkim, los siete líquidos que son majshir. El simán conocido para recordarlos es Yad Shajadam: yayin (vino), devash (miel), shemen (aceite), jalav (leche), tal (rocío), dam (sangre) y mayim (agua). La segunda condición es la majshavá: una intención que designa al artículo como alimento. Aquello que la gente normalmente no come no se considera ojel de manera automática, y mientras una persona no lo destine mentalmente para comer, queda completamente fuera de la categoría de alimento.
Como son dos condiciones, existen cuatro combinaciones posibles, y las Mishnayos de este capítulo van clasificando distintos artículos entre ellas. Algunos requieren hejsher pero no majshavá, porque son naturalmente comida humana y no necesitan ninguna designación. Otros requieren majshavá pero no hejsher. Otros no requieren ninguna de las dos. Y otros, que son el tema de nuestra Mishná, requieren ambas: primero la persona debe decidir que esto es alimento, y solo entonces el contacto con un líquido puede volverlo susceptible a la tumá.
La lista de los artículos
La Mishná comienza con el caso de "Hajotej min ha'adam, umin habehemá, umin hajayá, umin ha'ofos": alguien que corta una porción de carne, ya sea de un ser humano vivo, de una behemá (animal doméstico), de una jayá (animal salvaje) o de un ave.
Respecto de un trozo cortado de un ser humano vivo, la halajá es que la tumá se aplica únicamente cuando se separa un ever completo, o sea un miembro entero. La carne sola, cortada de una persona viva, no es mekabel tumá por su propio estatus. Si va a ser temeá de algún modo, tendrá que serlo en calidad de alimento, y como este tipo de carne no es algo que la gente coma, primero necesita majshavá.
Sigue la Mishná: "min nivlas ha'of hatamé": de la carroña de un ave no kosher. Semejante carroña no tiene la halajá de una nevelá que sea metamé por sí misma. También aquí, entonces, el único camino hacia la tumá es el camino del alimento, lo cual significa que se requiere majshavá.
"Vehajelev bikfarim": y la grasa de un animal, en las aldeas. La Mishná es precisa con el lugar. En las aldeas esa grasa no se suele comer, de modo que necesita una designación como alimento. En las ciudades grandes, donde se encuentra gente de toda clase y sí hay quienes la comen, ya se la consideraría ojel.
"Ushar kol yirkos sadé": y todo otro tipo de vegetación silvestre del campo, esa clase de plantas que no forman parte de la dieta humana normal, "jutz mishmarkoyim ufetriyos", quedando afuera de la regla las trufas y los hongos. Estos también brotan por sí solos, y aun así no hace falta designación alguna, porque la gente realmente los come.
Los agregados de los Tanaim
Varios Tanaim añaden otras excepciones, artículos que en su opinión se comen con suficiente naturalidad como para no necesitar designación.
- Rebi Yehudá dictamina "jutz mikrishei sadé vehargilá veneitz hejalav", sacando de la lista los puerros silvestres del campo, la verdolaga, y el neitz hejalav, una planta llamada así porque su savia sale blanca como la leche.
- Rebi Shimón sostiene "jutz min ha'akaviyos", dejando afuera el cardo.
- Rebi Yosi sostiene "jutz min haklusin", dejando afuera los klusin, que son bellotas.
La conclusión
La Mishná cierra: "Harei elu tzrijin majshavá vehejsher": todos estos, salvo las excepciones recién mencionadas, requieren tanto majshavá como hejsher. Majshavá, porque estos artículos no se consumen habitualmente y por lo tanto deben ser designados como alimento para siquiera poder entrar en la categoría de ojel; y hejsher, porque incluso una vez que ya son alimento, no pueden ser mekabel tumá hasta haber tenido contacto con agua o con alguno de los otros líquidos que son majshir.