Tevul Yom, Capítulo 4, Mishná 6. Igual que la mishná anterior, esta tampoco trata en absoluto sobre un tevul yom. Aparece aquí por su forma: una halajá que los jajamim sostenían al principio, presentada con "barishoná hayú omrim" (al principio decían), seguida de una ampliación posterior, "jazrú lomar" (después dijeron). El tema es un esposo que ordena que se escriba un get para su esposa, y hasta dónde podemos interpretar su intención.
Normalmente, cuando un hombre dice: "Escriban un get para mi esposa", tomamos sus palabras tal como suenan. Ha nombrado shelujim (emisarios) para escribir el documento, y nada más: no ha nombrado a nadie para entregárselo a ella. Escribir y entregar son dos actos distintos, y solo lo que efectivamente dijo quedó autorizado.
"Barishoná hayú omrim, hayotzé bakolar ve'amar kitvú get le'ishtí, haré elu yijtevú veyitnú." Al principio los jajamim dictaminaron que un hombre a quien se llevan encadenado, conducido a la prisión, se juzga de otra manera. Cuando una persona así dice: "Escriban un get para mi esposa", es evidente que su verdadera intención no es simplemente que se redacte un documento y se lo deje ahí guardado. Quiere que su esposa reciba su get. Por eso aquí seguimos no solo sus palabras sino su propósito manifiesto: el get se escribe en su nombre y también se entrega a su esposa en su nombre.
"Jazrú lomar, af hameforash vehayotzé beshayará." Más tarde los jajamim extendieron esta lectura de la intención del esposo más allá del hombre encadenado. Se aplica igualmente a quien se hace a la mar en un viaje, y a quien parte con una caravana en un trayecto largo. De un hombre así, que dice "Escriban un get para mi esposa", también se entiende que quiere decir escriban y entreguen.
"Rabí Shimón Shezurí omer, af hamesukán." Rabí Shimón Shezurí agrega un caso más a la lista: una persona gravemente enferma. Cuando ordena que se escriba un get para su esposa, presumimos que él también intenta no solo la escritura sino la entrega, y el get se escribe y se entrega en su nombre.
El hilo que recorre la Mishná es una sensibilidad hacia las circunstancias. Un hombre a punto de partir, sea hacia el cautiverio, sea a bordo de un barco, sea con una caravana, sea hacia una enfermedad grave, no está pendiente de fórmulas legales. Está tratando de liberar a su esposa, y la halajá, en su formulación posterior y más amplia, escucha lo que él quiere decir.