Tevul Yom, capítulo 3, mishná 5. Esta mishná sigue con el tema central del capítulo: cuando un tevul yom toca un punto de un alimento, ¿consideramos todo el alimento como una sola unidad conectada, de modo que todo lo que tocó queda pasul, o decimos que solamente se afecta el punto exacto del contacto? Nuestra mishná presenta dos casos distintos, y en cada uno la respuesta depende de cómo entendamos la mezcla que tenemos delante.
Veamos la primera situación que plantea la mishná. Una masa de julín quedó ligada con terumá de una de dos maneras: se le mezcló masa de terumá, lo que la mishná llama "isá shenidmeá", o se la hizo fermentar, "o shenisjamtzá", mediante una levadura de terumá, "bise'or shel terumá". Según las leyes habituales de terumá, una combinación así se trata con severidad. La terumá pierde su identidad dentro del julín solamente cuando el julín la excede cien veces; con cualquier proporción menor de julín, toda la masa lleva el estatus halájico de terumá.
Sin embargo, respecto al tevul yom, el Taná Kamá de nuestra mishná sostiene que podemos ser más indulgentes: "einá nifseles betevul yom". Aunque para otros efectos la mezcla se trata como terumá, si un tevul yom toca esta masa combinada no la invalida. Luego la mishná registra la opinión discrepante: "Rabí Yosí veRabí Shimón poslin". Rabí Yosí y Rabí Shimón sostienen que el tevul yom sí deja pasul a esa masa al tocarla.
La mishná pasa ahora a un segundo caso: "Isá shehujshirá bemashké venilushá bemei peirós". Para entenderlo, hay que recordar cómo un alimento se vuelve susceptible a la tumá en primer lugar. La harina por sí sola todavía no es susceptible; se vuelve susceptible cuando entra en contacto con uno de los siete líquidos. Normalmente, cuando la harina de terumá se convierte en masa, el agua misma que se usa para amasar es uno de esos siete líquidos, y esa misma agua hace a la harina susceptible a la tumá y a la vez la convierte en masa.
En nuestro caso, en cambio, los dos pasos ocurrieron por separado. La harina de terumá primero se volvió susceptible a la tumá, "shehujshirá bemashké", por el contacto con uno de los siete líquidos, y solo después fue amasada, "venilushá bemei peirós", con jugo de frutas, que no es uno de los siete líquidos. Así que lo que tenemos delante es una masa de harina de terumá unida por jugo de frutas. Y eso plantea la pregunta: ¿es esto simplemente masa de terumá con las halajós habituales de la masa, o es en realidad un conjunto de diminutas partículas de harina sostenidas juntas por el jugo? En otras palabras, ¿es un único jibur, una sola masa conectada, de modo que un tevul yom que toca una parte invalidó todo, o su contacto afecta solamente el lugar donde su mano hizo contacto?
¿Qué sucede cuando una mezcla así es tocada? La mishná registra, "venagá bahen tevul yom", que un tevul yom entró en contacto con una parte de ella, y luego conserva dos tradiciones contradictorias, atribuidas ambas a la misma autoridad. Rabí Elazar ben Yehudá de Bartotá transmite de su maestro Rabí Yehoshúa el dictamen "pasal es kulá": el contacto arruinó la masa en su totalidad, porque toda la masa cuenta como unida. Rabí Akivá cita a ese mismo maestro con la conclusión opuesta, "lo pasal ela mekom magaó": no queda descalificado nada más allá del área precisa que alcanzó su mano, y toda la masa restante sigue siendo apta.
De esta mishná surgen, entonces, dos discusiones. Cuando una masa de julín absorbió terumá, ya sea por mezcla o mediante levadura de terumá, la opinión anónima sostiene que el contacto de un tevul yom la deja apta, mientras que Rabí Yosí y Rabí Shimón la descalifican. Y cuando la harina de terumá se volvió susceptible por uno de los siete líquidos y solo después fue unida en masa con jugo de frutas, la posición de Rabí Yehoshúa nos llega en dos versiones contradictorias: según Rabí Elazar ben Yehudá de Bartotá él invalida toda la masa, mientras que según Rabí Akivá él limita la pérdida al lugar que fue tocado.