Tevul Yom, Capítulo 2, Mishná 4. Esta Mishná continúa el tema que atraviesa todo el capítulo: cuando un tevul yom toca un punto de una mezcla, ¿hasta dónde llega su contacto? Es decir, ¿qué se considera mechubar, unido, de modo que tocar una parte equivale a tocar el todo, y qué sigue siendo un conjunto de piezas separadas aun cuando estén juntas en un mismo plato?
Papilla de terumah con ingredientes de chulín
"Hamikpah shel terumah, vehashum vehashemen shel chulín, sheniga tevul yom bemiktzasán, pasal es kulam". Imaginemos una papilla espesa de terumah condimentada con ajo y aceite de chulín, y que un tevul yom tocó una parte de ella: la halajá dicta que ha invalidado todo el plato. Esos condimentos quedaron absorbidos en el cuerpo de la papilla y son batel respecto a ella, sin conservar ninguna existencia independiente. Por lo tanto, lo que hay en el plato es un único alimento unificado, y un contacto en cualquier punto alcanza a todo.
Papilla de chulín con ingredientes de terumah
"Hamikpah shel chulín, vehashum vehashemen shel terumah, sheniga tevul yom bemiktzasán, lo pasal ela mekom maga'ó". Cuando la papilla misma es de chulín y son el ajo y el aceite los que son terumah, y un tevul yom tocó una parte, solamente ha invalidado el punto que tocó.
Aquí el cálculo funciona al revés. Es cierto que el condimento de terumah se mezcló dentro de una masa de chulín, pero la terumah no queda anulada por el chulín que la rodea; mantiene su propia identidad en lugar de disolverse en el plato. Como nunca se fusionó realmente con la papilla, el contacto en un punto no se transmite al conjunto, y nada más allá del lugar efectivamente tocado queda invalidado.
"Ve'im hayah hashum merubé, holjín ajar harov". Si el ajo constituía la mayor parte de la mezcla, seguimos a la mayoría, y el plato se juzga en consecuencia.
La precisión de Rebi Yehudá
"Amar Rebi Yehudá: eimasai? Bizmán shehén gush baka'ará". Rebi Yehudá pregunta cuándo se aplica esta halajá, y responde: cuando los ingredientes forman una sola masa en el plato. Entonces sí son verdaderamente un único plato.
"Aval im hayah mefuzar bamdojá, tahor, mipnei shehú rotzé befizuró". Pero si la mezcla está dispersa en el mortero, permanece tahor, porque el dueño la quiere dispersa. Cuando una persona mantiene las piezas separadas de manera deliberada, esperando que sigan siendo distintas, no se las trata como un solo cuerpo. Tocar una porción invalida únicamente esa porción y no llega más lejos.
Otros alimentos machacados en el mortero
Ahora la Mishná amplía la regla: "Ushar kol hanidojín shedaján bemashkín". Todo otro alimento que se machaca en un mortero se rige por el mismo criterio, siempre que hubiera líquido presente mientras se lo machacaba. El líquido suelda los fragmentos unos con otros, y por eso el contenido del mortero se considera un único alimento.
"Ve'es shedarkán liduj bemashkín, vedaján sheló bemashkín, vehén gush baka'ará, harei elu ke'igul shel develá". Los alimentos que se acostumbra machacar con líquido, pero que en esta ocasión se machacaron en seco, y que aun así están en el plato como un solo bloque: su din es el de un igul develá, un disco prensado de higos secos.
La comparación enseña mucho. En una torta de higos prensados los higos han sido apretados uno contra otro hasta parecer un único bloque macizo, y sin embargo cada higo conserva su propia identidad y en la halajá se los considera alimentos separados. Lo mismo ocurre aquí. Como este alimento normalmente se prepara con líquido y el líquido se omitió a propósito, suponemos que la omisión fue intencional, que el dueño quería que las piezas conservaran su carácter individual. Pueden estar apelmazadas en el plato, pero halájicamente siguen siendo distintas. Por eso, si un tevul yom toca una de ellas, la tumá no se traslada a las demás.