Tevul Yom, capítulo 4, mishná 3. Hasta aquí el tratado se ocupó sobre todo de personas que tienen el estatus de tevul yom. Ahora la mishná pasa a un utensilio que carga exactamente ese mismo estatus, y pregunta si se puede preparar masa dentro de él y separar jalá de esa masa.
Una palabra de trasfondo. Alguien o algo que contrajo tumá y luego se sumergió en una mikve todavía no está plenamente tahor. La inmersión puso el proceso en marcha, pero la taharáh se completa solamente con la caída de la noche. Durante todo ese intervalo, desde la inmersión hasta que el sol se pone, la persona o el utensilio se llaman tevul yom: literalmente, el que se sumergió hoy y sigue esperando que el día termine. Un tevul yom ya no es tamé en el sentido pleno, pero tampoco está limpio todavía, y todo lo que toca queda con un grado debilitado, un tercer grado de tumá, un shlishí.
Vamos entonces a la situación que la mishná nos plantea: "Areivá shehí tevulas yom", una artesa que es tevulas yom. La areivá es el recipiente grande en el que se trabaja la masa con las manos. Esta artesa contrajo tumá en algún momento anterior y después fue sumergida en una mikve; el sol, sin embargo, todavía no se puso, de modo que el utensilio permanece en ese estado intermedio, con su taharáh a la espera de que llegue la noche.
¿Qué se puede hacer con semejante artesa? "Loshín bah es haisá", se puede amasar masa dentro de ella. "Vekotzín miména jalá", y luego se puede cortar de esa masa una porción para que sirva de jalá. "Makéfes vekorín lah shem", se acerca el trozo al resto y después se lo designa en voz alta con el nombre de jalá.
¿Y por qué habría de estar todo esto permitido? La mishná responde en tres palabras: "mipnei shehí shlishí", porque es un shlishí. Todo lo que el utensilio le transmitió a la masa no pasa de un tercer grado de tumá. Y entonces viene la regla que resuelve el asunto: "vehashlishí tahor lejulín", y el shlishí es tahor para el julín. Cuando el alimento en cuestión es julín, comida cotidiana sin ninguna santidad, un shlishí se considera limpio por completo. Mientras está en la artesa, esta masa no es más que masa común y no consagrada, y una tumá de tercer grado no logra prenderse de ella en absoluto.
La enseñanza de la mishná, entonces, es el alcance limitado del tevul yom. Su contacto no lleva la tumá lo bastante lejos como para que importe en el caso de comida ordinaria, y por eso se puede amasar toda una tanda de masa en una artesa que todavía espera la puesta del sol, cortar de ella la porción de jalá, acercarla y nombrarla, todo sin ninguna preocupación.